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EL ABRAZO DEL MOHAN

EL ABRAZO DEL MOHAN
el abrazo de El Mohán

domingo, 26 de abril de 2009

EL PELO LARGO EN EL SENA

Hay algo que no está bien en el SENA, por qué un hombre con calidad de directivo reúne a los jóvenes y les dice palabras más palabras menos: jóvenes a ustedes los estimamos, les damos el trabajo, pero no los queremos de pelo largo. Aquí queremos orden y disciplina. NO queremos que anden diciendo: mechudos, qué bien. Si no se cortan el pelo, pues les descontaremos horas de trabajo y no se pagarán.
Algo está mal y algo habrá que hacer. Parece que las directivas del SENA están olvidando que el fascismo ya terminó, están olvidando que estamos en un ESTADO SOCIAL DE DERECHO y el pelo no impide ni trabajar ni estudiar.
ALGO HABRÁ QUE HACER

jueves, 16 de abril de 2009

QUINTIN LAME: UN MAESTRO DE RESISTENCIA PARA LA EPOCA ACTUAL

MANUEL QUINTÍN LAME: UN MAESTRO DE RESISTENCIA PARA LA EPOCA ACTUAL
Jaime Daniel Bernal González.
Julián Ñáñez
Geovany Preciado
Carolina Fernández Meneses
Luz Mery Cardona
Ángela Salas
Norma Barrios
Adriana Amórtegui

Curso Políticas Públicas. Marco Raúl Mejía
Universidad del Tolima. Maestría en Educación e Investigación. 2ª Cohorte. Abril 2009


RESUMEN

En la crisis del neoliberalismo económico es probable escuchar voces en el concierto mundial que piden un cambio del modelo de desarrollo que se ha llevado en los últimos tiempos, desarrollo excluyente, empobrecedor y devastador de los recursos naturales y humanos, donde la educación ha jugado un papel decisivo para llegar a él. También es el tiempo de escuchar las voces ancestrales, como la de Quintín Lame, que tiene algo que decir frente a la situación de relaciones de desarrollo con la naturaleza y en especial con relación a la educación. En estas épocas de mundialización hay que transformar las concepciones “tradicionales” de la Pedagogía y buscar concepciones de resistencia como la de Manuel Quintín Lame, que en estos tiempos de fragmentariedad y, sobre todo, de la preeminencia de la visión economicista de la educación nos alejan del tipo de Estado y ser humano que se necesita: un Estado Social de Derecho y Democrático y un ser abierto, tolerante, incluyente, ético y conocedor de su cultura. No se podría hacer una educación propia en el Tolima que pudiera obviar la presencia de MQL, es más, el pensamiento pedagógico de MQL, es parte de la concepción propia del pueblo sobre la educación.


PALABRAS CLAVES: Educación, Globalización, Desarrollo, Resistencia, Quintín Lame, Conocimiento.



PRETENDIENDO QUE SEA UNA CONTEXTUALIZACIÓN
“Después de mucho combatir, la memoria fue herida de muerte, el tiempo no tuvo historia” (Heriberto López)

Plantear ideas es una acción simple, pero al mismo tiempo introduce en la realidad de los procesos humanos y sociales, la cual es compleja. Mientras tanto la realidad tiene sus pre-supuestos, por ello no existen comprensiones de la realidad que sean neutras, o que se asuman como tales, el mismo Paulo Freire lo considera en su pedagogía de la autonomía planteando de modo interesante, la importancia de tomar postura crítica frente a diversas realidades sociales, que a su vez permitirán a los oyentes, adoptar su propia posición. El conocimiento siempre es mediado por las categorías espacio temporal que constituyen al ser humano primariamente histórico. Dentro de esa mediación del conocimiento adquirido están los pre-juicios, o en palabras de Heidegger (1965), las ‘precomprensiones’ o el ver pre-vio que condiciona la percepción de la misma realidad. Siguiendo a Heidegger, cierta comprensión del ser es en cada caso ya incluida en toda aprehensión del ente.

En otras palabras cuando se conoce, o se habla, o se escribe, no se parte de cero sino de una mirada previa que hace precomprender aquello que se pretende conocer. Esta previsión puede compararse con el horizonte último de conocimiento frente al cual siempre es necesario estar situado desde un punto determinado. Es decir, en la precomprensión de la realidad se percibe un horizonte último de referencia que consiente situar lo particular dentro del mismo horizonte y éste es el ámbito de la visión que abarca y encierra todo lo que es visible desde un determinado punto(Gadamer 1977). El horizonte como referencia última aparece así en lo particular y situado. Lo Particular es inteligible cuando aparece dentro del horizonte. Esto es lo que comúnmente se ha llamado "el Círculo Hermenéutico”, que no es otra cosa que la relación horizonte de sentido y experiencia dentro de este mismo horizonte, todo ello en el proceso de comprensión y de lectura de la realidad. (Bernal, González & McGee, S. 1996). La realidad es que cinco mil años de historia han cobrado catorce mil guerras, que han promovido la muerte a cinco mil millones de personas. En tanto en los últimos tres mil cuatrocientos años, de historia científica, no ha disfrutado el mundo más que doscientos cincuenta años de paz frecuente (Bernal González, 2002).

Esta realidad manifiesta elementos para la actualización de la Teoría Crítica, en tanto que han salido opiniones que proponen un régimen teórico de crítica y compromiso social consolidado en una oposición radical, especialmente a uno de esos elementos, a las peculiaridades de imposición del neoliberalismo. En ellas se puede avizorar que la racionalidad instrumental opera en la tecnocratización de la vida cotidiana, especialmente en la educación, como una envoltura de supremacía, que se impone mediante el eufemismo ideológico de la eficacia y la prosperidad.

En el concierto mundial se están mostrando en forma simultánea, magnos cambios que perturban concisamente a la sociedad colombiana y, por ende, al sistema educativo. Pueden mencionarse a guisa de ejemplo: La revolución científica y tecnológica que está dando origen a la llamada sociedad de la información y el conocimiento; La reestructuración de los aparatos productivos a través del cambio en el paradigma técnico-económico por el uso intensivo de las llamadas nuevas tecnologías (microelectrónica, informática, biotecnología, nuevos materiales, entre otras); La revolución en las comunicaciones y la información, que han acortado las distancias y los tiempos; La revolución del género por la incidencia que tiene en la organización social y los cambios en el papel de la mujer; La transición demográfica que ya es evidente, principalmente en los países europeos; la mundialización que ha revolucionado las relaciones internacionales dando origen a la internacionalización de la justicia, de la economía, de la guerra al terrorismo y a un nuevo mercado que es el del conocimiento y la información.

Es verdad que los procesos mundiales se manifiestan de manera distinta en lo local. En el nivel nacional se sobrevienen circunstancias y coyunturas exclusivas que dan particulares adicionales a las demandas educativas y definen retos adicionales para el cumplimiento del derecho a la educación.

Hay autores colombianos
[1] que señalan que uno de las rostros de la arquitectura neoliberal se asienta en la minuciosa incorporación al ordenamiento jurídico de los lineamientos económicos y de política macroeconómica del modelo, con la intención de erigirlos en un nuevo orden, el orden neoliberal, concebido en el sentido positivo del derecho, desde un horizonte de análisis que podría ser definido como de economía política del ordenamiento jurídico, desde donde se revela que la edificación del modelo neoliberal se ha apoyado en una inagotable y persistente creación de normatividad, ordenadora de los que son sus pilares fundamentales: la “desregulación económica” y la “disciplina fiscal”. Las características de tal producción, sus tiempos más reveladores, las directrices más recientes, las primordiales instituciones, así como las relaciones con el proyecto político neoliberal de carácter supranacional son examinados con rigurosidad desde la educación y la exclusión de las mujeres y hombres colombianos.


HABLANDO DE DERECHOS Y EDUCACIÓN


Bien nos recuerda Amaya Pulido (2001) que en Colombia un país por construir se identifica tres grandes problemas considerados esenciales o determinantes, y son la violencia, la corrupción y la impunidad. Adicionalmente hay que contemplar que también hay la existencia de otros problemas: Baja cobertura y calidad de la educación, atraso científico y tecnológico, desintegración cultural y pérdida de horizonte ético en la formación; desconocimiento, pérdida y desaprovechamiento de los recursos naturales y pérdida de la calidad ambiental; alta concentración de la riqueza y el ingreso, baja capacidad de ahorro y baja competitividad de las empresas, los sectores productivos y la Nación en general, creciente informalidad económica, narcotráfico y economía subterránea, ineficiencia del sistema financiero, fragilidad de la cuenta corriente y déficit fiscal; y los social presenta situaciones críticas como: bajo capital social, pobreza, inseguridad de la seguridad social, juventud sin futuro, desinformación y descomposición social, así como en lo político hay concentración del poder, falta de una verdadera democracia y debilidad del Estado
[2].

Los problemas que presentan los autores no son nuevos, sino que se han ahondado con la presencia del neoliberalismo. Desde hace más de doscientos años Colombia arrogó un sistema educativo segregacionista, por ende limitador del acceso a la educación, priviligiador de una clase dominante. Desde los albores de los cincuenta del siglo XX se ha propiciado una organización que separa a los estudiantes acorde a su procedencia económica. Y para rematar en los últimos años del siglo XX y comienzo del XXI se hace énfasis en una política secesionista. Las regiones supuestamente más desarrolladas obtienen mayores apropiaciones por estudiante, de donde se tiende a favorecer aquellos territorios que producen mejores resultados en lo financiero y lo académico.

Qué se desprende de dicha realidad: que casi 2.5 millones de niños y adolescentes están por fuera del sistema escolar; que el 18% de los niños de primaria abandonan la escuela; que el 30% de los niños del campo desertan; que de cada 100 matriculados en primer grado, sólo 33 terminan la secundaria; que sólo el 17 por ciento de los jóvenes en edad de estudiar entra en la educación superior; que sólo el 9% de los matriculados proviene de los estratos uno y dos, mientras que el 52% de los universitarios pertenece a una familia de estrato cinco; que el promedio de años de educación de la población mayor de 15 años en Colombia (7.7) es igual al que tenían los países desarrollados en 1970. (Sarmiento Palacio, 2006)

Al repasar la historia colombiana con un sentido crítico se puede asegurar que desde el arribo de los conquistadores españoles, el pueblo concurre al holocausto de generaciones enteras. El sacrificio va más allá de los escenarios de barbarie y crisis humanitaria que han tenido vigencia a lo largo y ancho de la historia: la pauperización, la ausencia de oportunidades y la abulia indeleble de los actores en el campo social, en especial en el de la educación, dan cuenta de la juventud y de todos aquellos que consiguen resistir a la violencia física. La exclusión social y la desigualdad generadas por la falta de oportunidades en educación constituyen un factor de violencia que aunque no necesariamente físico, afecta profundamente al individuo y sus posibilidades de lograr un mínimo vital en el marco de un Estado Social de Derecho.

Sabiendo que esta fase contemporánea del capitalismo, la mundialización neoliberal, ha sido el corolario del gravamen de una correlación de fuerzas a favor del capital internacional y que la incorporación de Latinoamérica a ella fue el resultado de las imposiciones financieras del imperialismo norteamericano a través de las reformas estructuras diseñadas por el FMI y aplicadas a la región desde los años ochenta, se hace necesario, entonces, incrementar un régimen teórico de crítica y compromiso social consolidado desde la educación, en una oposición radical a las peculiaridades de imposición del neoliberalismo como mecanismo de resistencia para construir una sociedad colombiana organizada, con conocimiento, sostenible, equitativa, con igualdades de oportunidades y con un Estado Social de Derecho que aspire a ser de Derecho y Democrático, que garantice el disfrute de la vida en igualdad jurídica, política y social.


LA INTERPELACIÓN ORIENTADORA


A raíz de la crisis económica mundial se ahondó el debate en torno al modelo de desarrollo actual, fundamentado en esta fase contemporánea del “capitalismo real”, la mundialización neoliberal, que ha sido el corolario del gravamen de una correlación de fuerzas a favor del capital internacional y donde la incorporación de Latinoamérica a ella fue el resultado de las imposiciones financieras del imperialismo global a través de las reformas estructuradas y diseñadas por los organismos económicos mundiales y aplicadas a la región. Bien lo decía Lula Da Silva en su momento
[3]:

Urge subordinar el desarrollo, el comercio y las relaciones internacionales a las indagaciones fundamentales del humanismo: ¿Qué progreso? ¿Para qué? ¿Con qué consecuencias? ¿Y para quién? (…) El único antídoto verdadero para la pobreza es una sociedad que no produzca más exclusión.

O en el momento actual Gordon Brown en su disertación en la Catedral de San Pablo en Londres
[4] reflexionando y exigiendo un cambio en la situación actual:

There are four great challenges of this new global age which our generation must address urgently: financial and economic instability in a world of global capital flows; environmental degradation in a world of changing energy need; violent extremism in a world of mass communications and increased mobility; and extreme poverty in a world where there are still growing inequalities. Hay cuatro grandes retos de esta nueva era global, que nuestra generación debe abordar con urgencia: la inestabilidad financiera y económica en un mundo de lujos globales de capital, la degradación del medio ambiente en un mundo cambiante necesitado de la energía; el extremismo violento en un mundo de comunicación de masas y el aumento de la movilidad; y la extrema pobreza en un mundo donde todavía hay desigualdades crecientes.

Answering these questions will determine whether people have continued faith in globalisation, in multilateralism, in modernity itself, whether they will have confidence in the futureLa respuesta a estos retos determinará si las personas han seguido la fe en la globalización, en el multilateralismo, la modernidad en sí misma, si van a tener confianza en el futuro. And what all these challenges have in common is that none of them can be addressed by one country or one continent acting alone. Y lo que todos estos problemas tienen en común es que ninguno de ellos puede ser tratado por un país o un continente por sí solo... None of them can be met and mastered without the world coming together…And none of them can be solved without agreed global rules informed by shared global values. Y ninguno de ellos puede ser resuelto de acuerdo con normas mundiales sino por valores compartidos a nivel mundial. Es la convicción que se persigue a través de la cooperación y el internacionalismo, es necesario no volver al aislacionismo y el proteccionismo del pasado. It is the certainty that there is always an alternative to fear of the future, and what conquers fear of the future is our faith in the future: faith in who we are and what we believe, in what we are today and what we can become; faith, most of all, in what together we can achieve. Es la certeza de que siempre hay una alternativa al miedo al futuro, y lo que vence el miedo al futuro es nuestra fe en el futuro: la fe en lo que somos y lo que creemos, en lo que somos hoy y lo que puede convertirse en
el futuro ; la fe, sobre todo, en lo que juntos podemos lograr.

Y, se ha venido hablando de la profunda crisis social que estamos padeciendo como efecto de las nuevas formas capitalistas reales que no han representado otra cosa que mayores desigualdades, injusticias y desconciertos, pues nunca como hoy la pobreza, la brecha entre ricos y pobres, entre poderosos y desposeídos ha sido tan grande, y para el caso de las mujeres las cosas no han sido mejores, pues si bien han logrado ciertos reconocimientos sociales y laborales, siguen en desventaja frente a los hombres.

Al hablar de desarrollo hay que tener presente que Desarrollo depende de las relaciones complejas entre: Las formas de PRODUCCIÓN (combinable con el despilfarro y la destrucción), DISTRIBUCIÓN (compatible con el acaparamiento y la exclusión), y de CONSUMO (Definible por el gasto o por la insatisfacción de las necesidades), de allí podría entenderse el Desarrollo, como el proceso histórico que permite la comparación y expresión del avance social, humano y económico. Para una mayor comprensión bien podría abordarse desde las distintas visiones que podría encarnar, en el ámbito mundial, latinoamericano y nacional:
a) Liberal: El modelo desarrollo liberal, basado en el mercado ha generado importantes efectos negativos sobre la población y su entorno. Desequilibrio social, aumento de la pobreza y contaminación, son algunas de las consecuencias de una forma que privilegia el crecimiento asociado al ingreso, el consumo desaforado, el desarrollo individual antes que el social y el agotamiento de la naturaleza.
b) Neoliberalismo: Mano invisible reguladora de la economía y clave para el desequilibrio y la acción del sistema de precios; neutralidad del Estado en economía; desmonte del Estado Social, inflexibilidad laboral, reconversión industrial y tecnológica; “Primero hay que agrandar la torta y luego repartir”.
c) Econeoliberalismo: sigue la línea neoliberal e incluye el medio ambiente.
d) Neoestructuralismo: Un desarrollo desde adentro o la “transformación productiva con equidad”. Sustenta en universalidad, solidaridad y equidad, que son los principios de la democracia participativa y solidaria.
e) Desarrollo sostenible: relaciones entre la naturaleza y la actividad económica. Relaciones liberales(naturaleza =recurso, susceptible de ser comprada y vendida)
f) Relaciones culturalistas( la naturaleza es algo inherente al desarrollo y expresión cultural de los pueblos y por ende no debe ser vista como un recurso natural sino como algo intocable)
g) Relaciones ecosocialistas (La relación naturaleza economía se convierte en una expresión política de poder, por medio del cual los países que posean abundantes recursos naturales podrán tener mejores mecanismos de negociación y obtención de desarrollo más óptimo para sus habitantes).
h) Escala humana: postulado básico es que el desarrollo tiene que ver con personas y no objetos. Hay que buscador un indicador cualitativo del crecimiento de las personas.
i) Investigación acción participación: Hace una crítica al capitalismo. Busca promover contra discursos y contra poderes como medios de combatir la colonización de nuestras subjetividades.
j) Ciencia educación y desarrollo: Está basada en la formación y la inversión de las personas en las áreas de la educación, la ciencia y la tecnología no sólo para cumplir con las expectativas del mercado sino para rescatar los valores culturales propios de la sociedad.[5]


Estamos en un “contexto adverso” y quizá por ello “estamos en un momento de crisis, dentro de una época de crisis”, Esta cuestión debe de hecho, reconocerse como fundamental una vez que se tienen en cuenta datos tan asombrosos como los que ofrece el Informe sobre Desarrollo Humano del PNUD de 1998
[6], en los que se observa con bastante claridad la falta de objetivación con que se representa el bienestar humano y la satisfacción de las necesidades básicas, sobre todo cuando se tiene claro que las necesidades básicas son los objetivos indispensables para la supervivencia e integridad psicofísica de la especie.

¿Qué hacer? ¿Por qué es vital actuar para cambiar el modelo de desarrollo? ¿Por qué es importante cambiar las reglas de comercio global? ¿Por qué es importante hacerlo pronto?

Pueden haber muchas respuestas, como que el desarrollo actual es basado en el capital y por tanto es indefendible y que no se puede tolerar que existan mil millonarios mientras haya personas en la inopia, y que no es ético ni parte de la especie aceptar el usufructo del poder, la injusticia y la pesadumbre que ocasionan dichos extremos.

Lo que está sucediendo no es solamente indefendible sino insostenible. Los momentos actuales y sus realidades trazan desafíos múltiples, sin perder de vista que son ocasionados por el capitalismo real, que hacen que el Estado Social de Derecho y Democrático se ha paulatinamente suplantado por un Estado de Derecho Privado, donde el mundo de las reglas económicas legalizan y legitiman por su supuesto buen compartimiento rentable
[7], haciendo con ello una anquilosamiento social: por un lado en una grande globalización fundamentada en el capital circulante, en la tercerización del trabajo y en las competencias laborales; por otro en una tímida globalización política y en una exigua y amañada responsabilidad social. Lo que se podría entonces decir, es que hay una ruptura del equilibrio dinámico entre Estado Democrático y mercado capitalista real: donde es el capital real el que marca los límites al Estado.


EL DERECHO A LA EDUCACIÓN EN EL PENSAMIENTO DE MQL


El presente ejercicio busca, antes que señalar, referir, o hacer un epítome sobre la vida de MQL, y sus vicisitudes para llegar a la consolidación de un “pensamiento de liberación indígena”, conceptuar en la preocupación educativa particular y su probable incidencia en la etnoeducación en específico y en la educación del Tolima en general. Esto en un horizonte de resistencia frente a los modelos educativos imperantes en el capitalismo cognitivo
[8].

Sabiendo que para el año 1922 MQL se ubicó en el Tolima, en donde la crisis de las comunidades indígenas era mayor que en el Cauca, con motivo del reparto de sus tierras de resguardo. MQL fundamentó su resistencia indígena por medio de la comprensión de la normatividad y leyes proclamadas por el gobierno, y por medio de sus múltiples memoriales y manuscritos, encaminados a las autoridades en todos sus niveles y a los medios de comunicación. Porque como él mismo escribió “…la naturaleza humana me ha educado como educó a las aves del bosque solitario que ahí entonan sus melodiosos cantos y se preparan para construir sabiamente sus casuchitas sin maestro”. En ese marco emerge la pregunta orientadora del ejercicio: después de la muerte de MQL ¿Cuál ha sido la influencia directa del pensamiento de MQL en las propuestas actuales de etnoeducación en el Tolima, tanto en los pueblos indígenas como en la sociedad mayoritaria del Tolima?


El 07 de octubre de 2007, a los cuarenta años de la muerte de MQL, se esperaba una gran conmemoración para desagraviar la memoria del indio, sin embargo los vacíos de la memoria y de la historia, de los libros y de los maestros, de su pueblo y de la sociedad mayoritaria no se percataron de la fecha. Su tumba en Ortega, Tolima, fue visitada por unas treinta personas en la fecha, algunas venidas desde Bogotá. Dos instituciones la emisora del Consejo Regional Indígena del Tolima de Ortega y A Media Cuadra venida de Bogotá, en un ritual de bendiciones de chicha, maíz y coca, visitaron la tumba y su cruz desvencijada y conmemoraron la fecha de “el hombre que no se humilló a la injusticia”. También, aunque en tierra distante, en Antioquia, se rindió homenaje en el marco de la Semana de las identidades de los pueblos indígenas de Antioquia, del 15-20 octubre de 2007, el acto central fue la entrega del Premio Memoria: La herencia de MQL en los pueblos indígenas colombianos a 40 años de su muerte.

¿Se ha olvidado al indio que bajó de las montañas caucanas para apoyar la causa de sus hermanos indígenas del Tolima? ¿La historia escrita ha olvidado al indio leguleyo y maestro? ¿La sociedad mayoritaria lo ha considerado hermeneúticamente irrelevante? ¿Su pueblo ha olvidado su resistencia y vigor para exigir lo que correspondía? ¿No hay quien reivindique sus saberes y enseñanzas?

Es verdad que la herencia de MQL es inteligible entre los indígenas Pijao de Ortega, Tolima. Se revela en los procesos de resistencia, en los procesos comunitarios organizativos, en la búsqueda de su autonomía territorial, su desarrollo socio-cultural originario, sin embargo aún tienen pocas opciones para la reivindicación de sus derechos económicos, sociales y culturales, lo que afecta directamente su desarrollo como pueblo autóctono. Hay que recordar que por la colonización que vivió el pueblo Pijao, incontables talantes culturales se eclipsaron. Aún así, el pueblo conserva la práctica de una medicina tradicional y una alta lucidez de su identidad. Hoy en curso las pretensiones del movimiento indigenista, en el ámbito mundial, llevan sujetas peticiones implícitas de pluralismo social y cultural, en donde aparecen como interlocutores directos, y una de sus pretensiones, donde más se ha logrado avance ha sido el desarrollo lingüístico-cultural. Ello ha llevado a una beneplácito mayor de pluralismo por parte del Estado y de la sociedad mayoritaria, esto desde que comenzó por los años setenta y ochenta y se fortaleció en los noventa. Las reivindicaciones indígenas se dirigen entonces al reconocimiento de sus derechos en diversos sectores, y a no a perder sus propios valores, atropellados en muchas ocasiones por otras culturas, y no sólo en el plano local sino nacional e internacional. Muestra de ello son su reivindicación como «pueblos indígenas» -incorporada al nuevo convenio de la OIT de 1989 sobre protección de los pueblos indígenas y tribales-, en lugar de «poblaciones indígenas», como figuraba en la originaria versión de dicho convenio de 1957, o como aparece en la Constitución Política de Colombia de 1991, o la Ley de Educación Indígena de 1993 o la Ordenanza De la Asamblea del Departamento del Tolima del año 2006.

En este escenario Colombia habla en su legislación del ajuste de la educación indígena a partir de cosmovisión, experiencias y desarrollo de las propias comunidades y a su carácter eminentemente participativo, a través de la selección de los maestros y la ejecución de los proyectos de «etnoeducación» por dichas comunidades, asesoradas y observadas por el Ministerio de Educación, los Centros Experimentales Piloto en cada región y las Secciones Regionales de Educación. El concepto de «etnoeducación» o educación para grupos étnicos, queda definido en la Ley de Educación Indígena, aprobada en 1993, como aquella «que se ofrece a grupos o comunidades que integran la nacionalidad y que poseen una cultura, una lengua, unas tradiciones y unos rubros propios y autóctonos». Corresponde, asimismo, «estar ligada al ambiente, al proceso de producción, al proceso social y cultural, con el debido respeto a sus creencias y tradiciones».

En el departamento del Tolima las comunidades autóctonas han arrogado que su derecho a la identidad y la diferencia como pueblo está fundamentado en el tipo de educación que necesitan para sus generaciones presentes y futuras. Por ello ven a la escuela tradicional como un factor de desestabilización de su identidad cultural y por ende de su cosmovisión que hacen ruptura de su proceso de socialización de las nuevas generaciones, así como de su autonomía e identidad.

Sin embargo en este panorama, como ante la tumba y cruz de MQL, no se vislumbra para el Tolima una visión etnolingüista de la educación, ni para el pueblo indígena ni en su inserción en la educación reinante del departamento. Como ellos plantean que después de 517 años el menosprecio, la exclusión, la indiferencia ante la complejidad han fracturado el punto de equilibrio de los pueblos indígenas e incitan a “alzarse en bastones” para hacer resistencia.

Los tanteos pedagógicos de MQL parten de su cosmovisión, que busca ser coherente con su discurso. MQL es un prototipo de maestro, no sólo para el quehacer educativo indígena sino también para la educación tolimense en general. No obstante, aún no es reconocido públicamente en el discurrir cotidiano de la educación, ni en los documentos oficiales que regulan la educación, ni en las instancias oficiales que forman maestros, ni en los libros de textos que hablan de historia, sin embargo sus planteamientos educativos son precursores de la interculturalidad a través de escenarios educativos y del mundo político, comprendiendo la interculturalidad como el diálogo de saberes donde cada uno de los involucrados tiene algo que decir y se reconoce como interlocutor. En MQL se interpreta que un proceso de educación desde su propia identidad ayudaría a transformar el concepto de escuela existente, haciéndola más cercana, más humana, más comunitaria, más natural y entroncada con la tierra y la supervivencia de ésta y sus habitantes; puede vislumbrarse en MQL que tiene claro que la educación como derecho, como responsabilidad del Estado, necesita asequibilidad, accesibilidad, adaptabilidad y aceptabilidad.
[9]

MQL en sus escritos reflexiona que la educación debe considerarse en un ambiente natural y allí la naturaleza es la fuente del conocimiento y la escuela el escenario para la formación social, ideológica y política, donde existe un currículo estructurado para las necesidades de las comunidades y un orden de conocimiento que nace de la naturaleza a través del uso de la sentidos y de la experiencia. Así entonces, la naturaleza se considera en términos culturales, políticos y epistemológicos. Porque para el indígena la tierra es su hábitat; sus aulas deben ser casas grandes y abiertas, sin paredes, el espíritu no se puede encerrar sino que debe estar libre para aprender


MQL piensa que la naturaleza es el escenario por excelencia de la educación, “El hombre indígena que recibe lecciones de la naturaleza... ahí esta la verdadera poesía, la verdadera filosofía, la verdadera literatura…” (1971), no estaba lejos de lo que es hoy la concepción que tiene la Organización Indígena de Colombia, ONIC, que plantea que el proceso educativo se puede llevar acabo “en los hogares, en los espacios y momentos de encuentro de la kankurua, de la maloca, del río, del fogón” y que coexisten incontables maneras de iniciar: “a través de las historias, los sueños, los consejos, la ley de origen, la palabra de los sabios y la acción conjunta de la comunidad” (1997)

MQL piensa en una educación que abarque todo el ser humano, piensa en una educación desde la cuna hasta más allá de la muerte, algo holístico, donde cada indígena es parte constitutiva de la naturaleza, con el cometido de preservar, custodiar, respetar y cuidar a la madre tierra propiciando un equilibrio entre él y el universo, con la tutela de los viejos y de los saberes milenarios. Aquí MQL se acerca a que la educación debe, entonces, fortalecer la autonomía y la identidad en la diversidad de la interculturalidad. En donde haya una verdadera acogida, donde el indígena sea aceptado y recibido como es, con lo propio, en una actitud de respeto por su pensamiento, por su no expresión pública, por su tierra, por su ser.

En el racionamiento pedagógico de MQL el objeto del saber pedagógico demarca el espacio de la educación, bosqueja los contornos de los estilos de educar, crea regulaciones, formas de apropiación del saber, en tanto, le da un espacio o lugar al saber como objeto de deseo y estimable de ser enseñado. El saber pedagógico concurriría como un concepto vertebrado para persistir rumiando la pedagogía de la interculturalidad, las relaciones dialógicas del maestro indígena intercultural con los saberes y las experiencias de difusión y apropiación de dicho saber por parte de los sujetos aprendices. (Gómez Mendoza, 2005) Rescatando espacios para la cátedra autóctona, que alimente y cultive su propia cultura y que les permita darse a conocer en diversos ámbitos sociales, especialmente en estos tiempos de “capitalismo cognitivo”.

Existen experiencias de recuperación del legado de MQL en otros referentes geográficos, mientras tanto en el Tolima aún no se ha avanzado en la magnitud necesaria para rescatar su memoria y su legado educativo. Ese referente de educación propia se ha venido trabajando con apoyo de la UT, especialmente la Facultad de Ciencias de la Educación, la Universidad del Cauca, expertos de las propias comunidades indígenas del Cauca, la Universidad Tecnológica de Pereira, y contando con las experiencias vividas por los educadores indígenas del Tolima.

En Planadas, al sur de departamento del Tolima, existe un trabajo con los Nasa Yuwe que va en la línea de etnoeducación.

Desde el Consejo Regional Indígena del Tolima (CRIT) y la Universidad del Tolima se ha avanzado en alguna investigación que no ha trascendido los límites de la investigación y desde la Oficina de Asesoría de Asuntos Étnicos se ha ido construyendo un referente para impulsar los procesos educativos propios de los pueblos indígenas. Existen procesos que están en construcción, tardía pero en construcción. El CRIT realizó un trabajo de unos 18 meses para realizar una propuesta etnoeducativa y cultural, propuesta para el pueblo Pijao, en el último año se ha conocido una segunda propuesta de educación propia o etnoeducación por parte de la Asociación de Cabildos Indígenas del Tolima, para los pueblos Pijao y Páez (Nasa). En Gaitania, (Sur del Tolima) se lleva una larga tradición en educación bilingüe, su primer idioma es el Nasa Yuwe y segundo el español, segundaria el inglés, proceso que lo acompaña la UT, se ha elaborado una cartilla para la básica primaria, para la capacitación de os maestros y la enseñanza del Nasa Yuwe, es un ejemplo a seguir. También existen otros aportes de escuelas de Ortega y Natagaima. Actualmente se está trabajando con la UT y el Ministerio de educación en una sola propuesta de educación propia para el pueblo Pijao. Entre tanto hay que considerar que no se podría hablar aún de un modelo etnoeducativo en el Tolima sino más bien de un proceso de construcción de una propuesta de educación porque no es probable tener un modelo etnoeducativo para las cuatro asociaciones de indígenas en el Tolima, pero si podrá haber dos: El Pijao y Nasa Yuwe. Sin embargo todos estos avances, válidos y contextualizados de etnoeducación no reflejan el planteamiento pedagógico de MQL, y no lo reflejan porque en el Tolima no se tienen estudiosos del pensamiento pedagógico de MQL e igualmente hasta ahora se está en los cimientos de una biblioteca étnica que pueda ayudar. (Espinoza Rico, entrevista, Nov.2007). Dichos estudios traerían como beneficio para la inter-culturalidad el respeto por lo propio, por aquello que no ha sido respetado sino violado y masacrado.

En la esfera de la educación en la sociedad mayoritaria del Tolima tampoco se vislumbra el pensamiento de MQL y la razón de ello es que, primero, al reflexionar sobre el sentido de lo curricular de la sociedad mayoritaria, por ejemplo, los planes de estudio son los mismos, pero la diferencia está en que las ciencias sociales, la biología, la geografía y la historia para la sociedad mayoritaria no está relacionada con la cosmovisión sino que son en cierta manera conocimiento muerto, son meramente relaciones de abstracción que responden a intereses económicos y para los pueblos indígenas son sus preguntas en relación con el cosmos, su razón de ser, su razón de estar, de pertenecer, de sentirse en relación, se autoreconocen y se orientan por su ley de origen, la cual es la estructura de su cosmovisión, es la explicación A TODAS SUS REGUNTAS Y SUS RESPUESTAS acerca de lo que son, de las relaciones con otros pueblos, del mundo en que viven, de la relación de sus creencias con otras creencias, de su pensamiento filosófico, de la concepción del mundo, de la sociedad; desde este punto de vista la educación propia no puede partir sino de la reflexión propia desde la concepción de su ley de origen. En tanto que lo que en la sociedad mayoritaria se llama el currículo sólo puede prevenir de la comprensión propia de ese elemento, que es como encontrar la respuesta, a cuál es la educación que estos pueblos requieren, no la educación que la sociedad mayoritaria quiere imponerle sino la educación que los pueblos en razón de su cosmovisión, de la visión del mundo y de la sociedad consideran que les permite mantener su cultura y mantener en su diversidad en un mundo mundializado. Segundo, Los referentes del valor pedagógico de MQL están es la historia oral de los pueblos indígenas, o de la gente que todavía sobrevive a la experiencia de haber escuchado o haber visto a MQL. En la sociedad mayoritaria no existen referentes de tradición oral. De todas maneras en el Tolima debe ser referente obligatoria, para pensar una educación propia. Tercero, Las relaciones pedagógicas y los medios son diferentes, un aspecto a profundizar, para poder comprender por qué si las áreas se llaman lo mismo, la enseñanza no es la misma, es decir, no cualquiera podría enseñar ciencias naturales o geografía o historia, deber ser alguien para quien el lugar es fundamental, no un referente, no un mapa, sino un mapa que es propio de su cartografía social. En la sociedad mayoritaria y su educación aún no cabe MQL.

PROBANDO LLEGAR A CONCLUSIONES

· En la crisis económica actual, el capitalismo cognitivo puede ser resistido por las prácticas ancestrales de conocimiento.· Hay que darle el valor al pensamiento de MQL por encima de las discusiones ideológicas que igualmente puedan atribuírsele, por ende hay necesidad de rescatar su pensamiento y sus escritos como referente para todo aquel que quiera construir educación etnolingüística y educación de resistencia para la sociedad mayoritaria. Indagando en el pensamiento de MQL se hallan pistas de la discusión pedagógica contemporánea, como la pedagogía reconstructiva o de la histórico-cultural. · El valor y el sentido y la experiencia del conocimiento directo de los lugares y de la naturaleza, son valores propios del pensamiento de MQL.· No se podría hacer una educación propia en el Tolima que pudiera obviar la presencia de MQL, es más, el pensamiento pedagógico de MQL, es parte de la concepción propia del pueblo sobre la educación.
· “Hay necesidad de tumbar la escuela”, es la frase de Lorenzo muelas. Y repetía “hay que tumbar la escuela”. Para Muelas tumbar la escuela significa recordar a MQL, hacer de la escuela el lugar por excelencia por la comprensión de la naturaleza, es decir, que esta sociedad mayoritaria hizo de la escuela un recinto de paredes rígidas de ladrillos, bloques, con techos y puestas, cuadradas, donde niños y maestros están prisioneros, y que esto ha sido como un encerramiento no que les impide ver la realidad, entonces, hay que dejar la escuela para buscarla otra vez, la escuela es la huerta, el surco, es allá donde los niños deben ver el sentido de la naturaleza, de la brisa, el viento, silbido del viento, el silencio.
· Hay que educar considerando las culturas, tanto en los pueblos indígenas como en la sociedad mayoritaria. Motivando de modo especial en los colonos la importancia de actuar con conciencia frente al respeto y preservación de la diversidad cultural.
· El saber pedagógico tolimense está en deuda histórica con MQL y su pensamiento pedagógico, hay un imperativo de ahondar en él como el Maestro de la interculturalidad.
· En estas épocas de mundialización hay que transformar las concepciones “tradicionales” de la Pedagogía y buscar concepciones de resistencia como la MQL que en estos tiempos de fragmentariedad y, sobre todo, de la preeminencia de la visión economicista de la educación nos alejan del tipo de Estado y ser humano que se necesita: un Estado Social de Derecho y democrático y un ser abierto, tolerante, incluyente, ético y conocedor de su cultura.· Por ello, “Olvidar está prohibido”


REFERENCIA BIBLIOGRÁFICA



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NOTAS

[1] Mejía( 2007), Amaya(2001) y Garay(2002)
[2] Miñana Blasco, C., & Rodríguez, J.G. La educación en el contexto neoliberal. En: la falacia neoliberal. Críticas y alternativas. UNC. Bogotá.


[3] Lula Da Silva, I. (2004) Discurso en la entrega de los premiso Príncipe de Asturias.
[4] Brown, G. En el primer diálogo trascendental en el Instituto de San Pablo serie de dinero, Integridad, y el bienestar. Catedral de San Pablo, Londres 31 marzo 2009. Traducción libre.

[5] Bernal G. J.D., Cardona LM. y Ñañez, J. (2009) Apuntes para el trabajo de investigación de la Maestría en Educación e Investigación, Ibagué, Universidad del Tolima.
[6] Gasto anual en dólares. Enseñanza básica para todos: 6 mil millones. Cosméticos en los EU: 8 mil millones. Agua y saneamiento para todos: 9 mil millones. Helados en Europa: 11 mil millones. Salud reproductiva para todas las mujeres: 12 mil millones. Perfumes en Europa y los EU: 12 mil millones. Salud y nutrición básicas: 13 mil millones. Alimentos para animales domésticos en Europa y EU: 17 mil millones. Cigarrillos en Europa: 50 mil millones. Bebidas alcohólicas en Europa: 105 mil millones. Drogas estupefacientes en el mundo: 400 mil millones. Gasto militar en el mundo: 780 mil millones
[7] Acaso no es una inmoralidad que la riqueza de 225 personas sea superior a los recursos económicos anuales de 2600 millones de personas. O que la acumulación de 3 personas supere el PIB de 48 países altermundistas, donde hay cerca de 600 millones de habitantes.
[8] Mejía, M.R. (2007) Educación(es) en la(s) globalización(es) I. Entre el pensamiento único y la nueva críptica. Ed. Desde Abajo, Bogotá.
[9] Bernal González, J.D. (2007) Cuaderno de Notas Maestría en Educación. Universidad del Tolima.

domingo, 5 de abril de 2009

JUSTICIA DE GÉNERO (AVANCE DE UNA INVESTIGACIÓN)

“Justicia de Género” es una concepción de justicia apropiable a las relaciones sociales y jurídicas prevalecientes entre los sexos. No es fácil dar una acepción, dado los constantes cambios de significados y uso, sin embargo abarca diversos conceptos de justicia que van desde la escueta igualdad hasta la igualdad diferenciada, que hace referencia al respeto por la diferencia, pero con consideraciones substanciales: que la igualdad siga concurriendo como principio cardinal de la justicia y que en la normatividad y la práctica de la ley se trate a todas las personas como iguales morales. La Justicia de género tiene su momentum en el discurso político moderno e implica plenitud de derechos para las mujeres, entendiendo y aceptando que los derechos son indivisibles: sociales, políticos y civiles. Así nos movemos en el concepto de Justicia de Género.

Dos consignas latinoamericanas claves para ahondar en el concepto de Justicia de Género en la región, y ambas provenientes del movimiento femenino chileno: “Democracia en el gobierno: democracia en la familia” y “No hay democracia sin democracia en la familia”, así la justicia de género está unida a la democracia y ésta al concepto de governance
[1] que va más allá del Estado.

En la discusión teórica sobre la Justicia de Género se puede encontrar discusiones sobre teoría política liberal
[2], sobre ley justicia[3] y aquí Nancy Frasser[4], aporta importantes discusiones desde sus tesis sobre la justicia redistribuitiva, estudios sobre ciudadanía[5] y la teoría de los derechos humanos.[6]

Estas discusiones teóricas han vislumbrado tres situaciones: a) Sin importar la parte del mundo las leyes presentan desigualdad entre los sexos, especialmente en lo que se refiere a derechos; b) lo anterior por cuanto se privilegia lo masculino sobre los derechos de la mujeres, y en ellas a las minorías o los excluidos, generando una especie de “ciudadanía de segunda”, si cabe la expresión; estas franquicias masculinas llevan consigue la división de lo público y lo privado en la legislación, en detrimento de quienes están en lo privado: la familia y en ella la mujer y las niñas, pero con prerrogativa a los deseos de lo masculino; también hay que considerar en este marco que los derechos de las mujeres están igualdad formal, que puede ser la mayoría de sus ocasiones una falsa igualdad puesto que una importante diferencia no es considerada: la crianza, lo que conlleva a un “impuesto reproductivo”:menor salario, más horas laborales, no considerado en el marco de los derechos y de las políticas públicas ni en el marco de la economía. c) Y, otro aspecto a considerar es la ley, puesto que muchas veces ésta es androcéntrica, la cual puede interpretarse en igual forma. Esto ha implicado que igualmente las mujeres hayan buscado reformas en el retiro de los privilegios patriarcales y androcéntricos de los marcos jurídicos; que hayan resistido, cuando los casos van en discrepancia con la justicia, cuando ésta intenta que las mujeres sean asimiladas con la masculina; y hayan intentado reformas a los códigos. Todo en búsqueda que las mujeres sean tratadas como “individuos morales iguales”. Esto es a lo que Nancy Fraser,
[7] en principio, llamó el all affected principle: todo el que es afectado por una práctica social determinada debe tener voz y decidir sobre ella, y que luego transformó en all subjected principle, todo el que está sujeto, en cualquier parte del mundo, a una estructura de gobernación que concibe medidas que se usan dominadoramente, tiene potestad para tomar parte en la toma de decisiones. Termina diciendo:
Nuestro mundo está gobernado no sólo por estados sino también por estructuras de gobernación misteriosas que crean reglas que no entendemos o apenas conocemos, pero que tienen consecuencias enormes sobre la vida y la muerte de millones de personas. El principio del que hablo sostiene que toda persona cuya vida está sujeta o estructurada por estas reglas debe ser escuchada, y estas estructuras de gobernación deben ser democratizadas y rendir cuentas. La idea es sencilla, pero no sé cómo se podría llevar a cabo.

[1] Se ha dejado este término por tener una inexacta a nuestro idioma, podría ser “gobierno”, “gobernabilidad” o “gobernanza”, sencillamente podría ser la manera en que se ejerce el poder en la gestión de los recursos sociales y económicos de un país. La relación particular entre “gobierno” y “ciudadano” (Painter, 2000; otra, y más amplia, es la que incluye el interés en las políticas públicas democráticas y la política democrática, viéndose más bien como una expresión de poder entre el Estado y la sociedad civil, las dos caras de la misma moneda. (Beall y otros, 2005)
[2] Phillips, A.( 1991) Engendering Democracy, Cambridge: polity press; Elshtain, J.B.(1981) Public Man Private Woman, Princeton, NJ: Princeton University Press; Patema, C.(1988) The Sexual Contract, Cambridge : Policy Press.
[3] Smart, C (1995). Law, Crime and Sexuality: Essays in Feminism. London: Sage; Petchsky, R.P. (2000) “Human rights, reproductive health and economic justice: why the are indivisible”, Reproductive Health Matters, 8(15): 12-17.
[4] Fraser, N. (1989) Unruly Practices: Power, Discourse and Gender in Contemporary Social Theory, Cambridge: Polity Press.
Artículo: Reinventar la justicia en un mundo globalizado.
(1997) Justice Interruptus. Critical reflection on the “postsocialist” condition. New York & London: Routledge. 1997. [Trad. Esp.(1997) Iustitia Interrupta: Reflexiones desde la posición “postsocialista”. Bogotá: Universidad de los Andes y Siglo del Hombre Editores].
[5] Phillips, A. (1993) Democrcy and Difference, Cambridge: Polito Press.; Lister, R. (1997). Citizennship: Femeinist Perspective, New York/Basingstoke: New York University Press/Macmillan.
[6] Nussbaum, M.(2002). “Women´s Capabilities and Social Justice”, en M. Molyneux y S. Razavi, eds. Gender, Justice, Development, and Rioghts, Oxford: Oxford University Press.
[7] Fraser, N. En Sonia Arribas y Ramón del Castillo, 2007. Entrevista publicada bajo una licencia Creative Commons.

miércoles, 1 de abril de 2009

EL REACOMODAMIENTO

Un artículo muy interesante escrito por mi amigo Alejandro Ángulo.

El Reacomodamiento por Alejandro Angulo, SJ. Thursday, Feb. 05, 2009 at 6:57 AM

La verdadera victoria de la Seguridad Democrática es la consolidación paramilitar. Que fuera o no buscada es disputable. Pero que no ha sido evitada es cierto. Los combates contra los paramilitares los están realizando otros paramilitares. La “negociación” con los paramilitares puso sobre la mesa la parapolítica, un viejo vicio oculto de nuestra vulnerable democracia. Pero la victoria sobre la parapolítica está por verse, dado que su entronque con el narcotráfico la torna invulnerable. Se logra, en cambio, conservar y agrandar un modelo de gestión política y de desarrollo económico que mantiene la exclusión de las minorías étnicas mucho mejor que durante la Conquista y la Colonia. Y por el otro lado se logra también anular la protesta contra ese modelo de economía esclavista que privatiza el Estado y vuelve precario el contrato de trabajo. Dicha protesta encarnada en las manifestaciones populares y llevada al extremo violento por las guerrillas ha sido derrotada. Es el sentido profundo del triunfo de la Seguridad Democrática.

El diálogo de estudiosos tenido en el CINEP el lunes 2 de febrero documentó dos noticias, una buena y otra mala, que además aclaran mucho el fondo de las versiones oficiales y justifican el clamor de las víctimas: (a) la Seguridad Democrática ganó la guerra, (b) la violencia en Colombia no ha disminuido. Sumadas las dos resulta una sola noticia muy preocupante: se han ganado las batallas pero se ha perdido la guerra. Lo cual quiere decir que en Colombia la política sigue siendo una forma aceptada de hacer la guerra. En otras palabras: entre los interesados se sigue pensando que el homicidio es más eficiente que las urnas y que las bandas armadas son más convincentes que las campañas políticas. Afirmar que se ganó la guerra significa, como los mismos estudios lo demuestran, que la guerrilla ha sido golpeada pero no extinguida y que los homicidios son menos numerosos. Usando unas estadísticas verosímiles, pero no a prueba de bomba, se observa que del 2001 al 2008 los muertos civiles bajaron de más de 1.500 a poco más de 400. Las acciones unilaterales de las FARC disminuyeron de 400 en el 2001 a menos de 50 en el 2008. Por eso sigue la violencia por ese lado. Con todo, ésta es la buena noticia. Ahora bien la mala noticia es que la fuerza victoriosa es el paramilitarismo. Y aquí viene lo más diciente y terrificante. Los paramilitares, con sus jefes en las cárceles y todo, se han consolidado hasta el punto de poder pasar de la violencia asesina a la violencia política y económica que funciona con el mecanismo de la exclusión de las minorías y con la manivela del terror. Las masacres que en el 2000 eran el 47% de la acción paramilitar, en el 2004 fueron el 8% y en el 2007 son el 3%. O sea que ahora prima la amenaza, que en el 2004 era el 4% y en el 2007 es el 57% de la acción “para”. Conclusión: los “paracos” ya no masacran sino que amenazan. ¿Es una ganancia moral? No me parece tan claro, porque también sigue la violencia por este otro lado. Nos hallamos en un paisaje escabroso de la continuidad de la violencia en las relaciones sociales. Es lo que en el mencionado evento llamaron el reacomodamiento, usando una expresión que fue debatida entre los colegas, pero que me parece muy afortunada por lo precisa. ¡Un indicador burdo pero tenebroso del dicho reacomodamiento para muchos colombianos es que en el 2007 el 8% de la “acción” paramilitar es revelar dónde se encuentran las fosas comunes! El reacomodamiento en sí tampoco es nuevo. No son, desde luego, las mismas formas de organizar y perpetrar la violencia pero sí son todas paramilitares, es decir, mala leche. Una vez que se apoderan de los puestos públicos, gracias al terror que logran inspirar, las bandas ilegales reanudan la extorsión, a la manera clientelista de la política tradicional, pero reforzada con el miedo que las masacres dejaron flotante en la fugaz memoria de la opinión pública. Es una metamorfosis de la violencia armada en violencia económica y social. La verdadera victoria de la Seguridad Democrática es la consolidación paramilitar. Que fuera o no buscada es disputable. Pero que no ha sido evitada es cierto. Los combates contra los paramilitares los están realizando otros paramilitares. La “negociación” con los paramilitares puso sobre la mesa la parapolítica, un viejo vicio oculto de nuestra vulnerable democracia. Pero la victoria sobre la parapolítica está por verse, dado que su entronque con el narcotráfico la torna invulnerable. Se logra, en cambio, conservar y agrandar un modelo de gestión política y de desarrollo económico que mantiene la exclusión de las minorías étnicas mucho mejor que durante la Conquista y la Colonia. Y por el otro lado se logra también anular la protesta contra ese modelo de economía esclavista que privatiza el Estado y vuelve precario el contrato de trabajo. Dicha protesta encarnada en las manifestaciones populares y llevada al extremo violento por las guerrillas ha sido derrotada. Es el sentido profundo del triunfo de la Seguridad Democrática. Por el lado de la tierra, el resultado de la victoria paramilitar, evoca también la Conquista y la Colonia porque sus primeras víctimas son los indígenas y los negros, los unos despojados de sus tierras y los otros secuestrados antaño, y despojados antaño y hogaño de sus tierras. Hoy a unos y a otros, reconocida en principio su dignidad humana, se les expulsa de sus tierras con violación de la legalidad vigente y de sus derechos a un trato digno. Esto ya no se hace en nombre de Dios y del Rey, como antaño, sino que en nombre del narcotráfico ilegal y de otros tráficos legales, los dioses y los reyes de hogaño. ¿Es una ganancia moral? No lo creo. En cambio sí creo que es un perfecto reacomodamiento del clientelismo, que se hace mucho más violento, y de la concentración de la tierra que logra desplazar al 14% de la población y quedarse con sus tierras. Estos tres millones de migrantes forzados son los dolientes del desacomodamiento y su clamor incomoda al cielo y a la tierra porque ellos perdieron la guerra sin haber tenido la oportunidad de lucharla para convertirse en las bajas de la Seguridad y los despojos de la Democracia.
cinep.org.co

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