BIENVENID@S

WELCOME, RAFIKI, WILLKOMEN, OGNI ETORRI, BIENVENUE, KARIBU, WITAMY, AKWAABA, FÁILTE, BEM-VINDO, SOO DHAWOW, EKÚ-ABÓ


EL ABRAZO DEL MOHAN

EL ABRAZO DEL MOHAN
el abrazo de El Mohán
Mostrando entradas con la etiqueta EDUCACIÓN PARA LA PAZ. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta EDUCACIÓN PARA LA PAZ. Mostrar todas las entradas

martes, 16 de agosto de 2011

PRIMER FESTIVAL DE ARTE URBANO PERIFÉRICO Y DE DERECHOS CULTURALES

El sábado 10 de septiembre de 2011 a partir de las 2 de la tarde, en el RINCÓN DE PAZ del barrio TIERRA FIRME, de Ibagué, se llevará a cabo el PRIMER FESTIVAL DE ARTE URBANO PERIFÉRICO Y DE DERECHOS CULTURALES:

Graffiti
Danzas
Malabares
Mimos
Teatro
Danzas
Música
Comidas: empanadas, masato, chicha y demás.
Fotografías
Pintura
Cine
Su presencia, colaboración y solidaridad artística es muy importante para el éxito de esta actividad pacífica.
ENTRADA LIBRE


sábado, 26 de diciembre de 2009

CINE EN EL BARRIO

EL 26 de Diciembre de 2009 un grupo de jóvenes, en el marco de hacer propio el territorio y la cultura, llevará acabo una maratón de cine en el nuevo lugar LA CONCHA DEL RINCÓN DE PAZ en el barrio TIERRA FIRME de IBAGUÉ. Los jóvenes iniciarán a las 6:30 pm con los grupos de Punk Los Verijas y con Patria Muerta, luego presentarán FAHRENHEIT 421, EN EL NOMBRE DEL PADRE, EL VIOLIN Y NOVIEMBRE.

La intención de estos jóvenes es continuar presentando cine y música en otros sectores de la ciudad.

Buena manera de terminar el año.

sábado, 31 de octubre de 2009

RED NACIONAL EN DEMOCRACIA Y PAZ

El 29 de octubre de 2009 en la Universidad La Salle de Bogotá se hizo el lanzamiento de la RED NACIONAL EN DEMOCRACIA Y PAZ. Es un trabajode 56 organizaciones de 20 departamentos de Colombia por seguir tejiendo la resistencia para enfrentar la situación de violencia, corrupción, militarización y pobreza por la que están llevando al país.
El periódico El Nuevo Día trae una noticia al respecto:

http://www.elnuevodia.com.co/nuevodia/nacional/notas-nacionales/15264-nace-red-nacional-en-democracia-y-paz.html

sábado, 18 de julio de 2009

PRESENTACIÓN DE RESULTADOS Y CONCLUSIONES DE INVESTIGACIÓN:

Un saludo cálido.
Para todas y todos aquellos que tengan tiempo (20 MINUTOS) el MIERCOLES 22 DE JULIO A LAS 10:00 AM EN EL OBSERVATORIO DE PAZ Y DERECHOS HUMANOS DE LA UNIVERSIDAD DEL TOLIMA, con JULIAN ÑAÑEZ y LUZ MERY CARDONA CARDONA, en un ejercicio social y símbolico de ejemplo académico, estaremos presentando los RESULTADOS Y CONCLUSIONES de la Investigación: LA MUJER MADRE COMUNITARIA Y LA CONCULCACIÓN DE SUS DERECHOS POR PARTE DEL ESTADO COLOMBIANO.
Con un abrazo

domingo, 17 de mayo de 2009

HABLANDO DE MUJERES

“Nuestra sociedad es masculina, y hasta que no entre en ella la mujer no será humana”. Henrik Johan Ibsen, Noruego. 1828 - 1906.

Un aparte del texto de Juvenal Herrera Torres (2000)[1] acerca de las mujeres en América:

Mujer fue La Gaitana, la india madre, con su grito de guerra al invasor repercutiendo del Pericongo al Puracé y de Timaná al Caguán. Mujer la cacica Tomasa, la amazona Acos, resistiéndose en la trinchera andina al frente de los indios Cholos. Mujer Micaela Bastidas, inspiradora fiel y compañera del gran inca Túpac Amaru. Mujer la paraguaya indómita, la hija de Juan Mena, vistiendo sus mejores galas para asistir a la ejecución del rebelde Antequera. Mujer la Manuela Beltrán, chispa de trenza y cotizas; la que arrancó y pisoteó en El Socorro el edicto de los impuestos y alzó a la lucha a veinte mil comuneros. Mujer Mercedes Nariño, la hija del precursor y mártir, la primera en disparar el cañón en defensa de la naciente unidad republicana. Mujer la flor margariteña, Luisa Cáceres, la que respondió a sus carceleros que la presionaban para que su esposo depusiera las armas: ‘Jamás lograréis de mi que le aconseje faltar a sus deberes’. Mujer Mercedes Abrego, a quien decapitaron porque había bordado con el oro más fino y amoroso el uniforme de Simón Bolívar. Mujer la hermosa Policarpa Salavarrieta, la que en medio de la niebla despachaba hombres y armas a la guerrilla del Llano, sacrificada en el patíbulo junto a su novio. Mujer la Simona Duque, la que alistó en Marinilla a sus hijos para que empuñaran las armas libertadoras. Mujer Antonia Santos, la guerrillera del Hatillo y Coromoro, fusilada en El Socorro días antes de que sus escaramuzas, fulgurantes e insólitas, ayudaran a despejar los campos a los vencedores de Boyacá. Mujer la María Antonia Bolívar, la hermana del Padre de América, a quien escribió para desenmascarar las propuestas urdidas en Caracas para que se proclamara emperador. Mujer la Saénz, la Manuela, la Libertadora del Libertador, volcán ecuatorial, amante, revolucionaria, internacionalista, a quien después de la muerte de Bolívar y del licenciamiento del ejército libertador, los nuevos ricos del poder la desterraron de Bogotá, Jamaica, Guayaquil y Lima, hasta que su estrella se apagó de frente al mar.
Y mujeres también las “chisperas”, las “guaneñas”, las “montoneras” y las “chihuahuas”: esas “Juanas de América” que iban a la grupa de Bolívar, Nariño, Artigas, San Martín y Morelos; compañeras de los soldados revolucionarios, de los mambises, cuates y compas de José Martí, Emiliano Zapata y Augusto Sandino, que iban, como van hoy, alumbrando en los campos y barriadas de Colombia y de América, la redención del mundo.


[1] Herrera, T. J.(2000) Bolívar, el hombre de América –Presencia y Camino- Tomo I. Ediciones Convivencia, Medellín. Pág. 198 -199.

jueves, 19 de marzo de 2009

EL ARTÍCULO DE UN AMIGO

El Reacomodamiento
Alejandro Ángulo, SJ. 03/02/2009
El diálogo de estudiosos tenido en el CINEP el lunes 2 de febrero documentó dos noticias, una buena y otra mala, que además aclaran mucho el fondo de las versiones oficiales y justifican el clamor de las víctimas: (a) la Seguridad Democrática ganó la guerra, (b) la violencia en Colombia no ha disminuido. Sumadas las dos resulta una sola noticia muy preocupante: se han ganado las batallas pero se ha perdido la guerra. Lo cual quiere decir que en Colombia la política sigue siendo una forma aceptada de hacer la guerra. En otras palabras: entre los interesados se sigue pensando que el homicidio es más eficiente que las urnas y que las bandas armadas son más convincentes que las campañas políticas.
Afirmar que se ganó la guerra significa, como los mismos estudios lo demuestran, que la guerrilla ha sido golpeada pero no extinguida y que los homicidios son menos numerosos. Usando unas estadísticas verosímiles, pero no a prueba de bomba, se observa que del 2001 al 2008 los muertos civiles bajaron de más de 1.500 a poco más de 400. Las acciones unilaterales de las FARC disminuyeron de 400 en el 2001 a menos de 50 en el 2008. Por eso sigue la violencia por ese lado. Con todo, ésta es la buena noticia.
Ahora bien la mala noticia es que la fuerza victoriosa es el paramilitarismo. Y aquí viene lo más diciente y terrificante. Los paramilitares, con sus jefes en las cárceles y todo, se han consolidado hasta el punto de poder pasar de la violencia asesina a la violencia política y económica que funciona con el mecanismo de la exclusión de las minorías y con la manivela del terror. Las masacres que en el 2000 eran el 47% de la acción paramilitar, en el 2004 fueron el 8% y en el 2007 son el 3%. O sea que ahora prima la amenaza, que en el 2004 era el 4% y en el 2007 es el 57% de la acción “para”. Conclusión: los “paracos” ya no masacran sino que amenazan. ¿Es una ganancia moral? No me parece tan claro, porque también sigue la violencia por este otro lado. Nos hallamos en un paisaje escabroso de la continuidad de la violencia en las relaciones sociales. Es lo que en el mencionado evento llamaron el reacomodamiento, usando una expresión que fue debatida entre los colegas, pero que me parece muy afortunada por lo precisa. ¡Un indicador burdo pero tenebroso del dicho reacomodamiento para muchos colombianos es que en el 2007 el 8% de la “acción” paramilitar es revelar dónde se encuentran las fosas comunes!
El reacomodamiento en sí tampoco es nuevo. No son, desde luego, las mismas formas de organizar y perpetrar la violencia pero sí son todas paramilitares, es decir, mala leche. Una vez que se apoderan de los puestos públicos, gracias al terror que logran inspirar, las bandas ilegales reanudan la extorsión, a la manera clientelista de la política tradicional, pero reforzada con el miedo que las masacres dejaron flotante en la fugaz memoria de la opinión pública. Es una metamorfosis de la violencia armada en violencia económica y social.
La verdadera victoria de la Seguridad Democrática es la consolidación paramilitar. Que fuera o no buscada es disputable. Pero que no ha sido evitada es cierto. Los combates contra los paramilitares los están realizando otros paramilitares. La “negociación” con los paramilitares puso sobre la mesa la parapolítica, un viejo vicio oculto de nuestra vulnerable democracia. Pero la victoria sobre la parapolítica está por verse, dado que su entronque con el narcotráfico la torna invulnerable. Se logra, en cambio, conservar y agrandar un modelo de gestión política y de desarrollo económico que mantiene la exclusión de las minorías étnicas mucho mejor que durante la Conquista y la Colonia. Y por el otro lado se logra también anular la protesta contra ese modelo de economía esclavista que privatiza el Estado y vuelve precario el contrato de trabajo. Dicha protesta encarnada en las manifestaciones populares y llevada al extremo violento por las guerrillas ha sido derrotada. Es el sentido profundo del triunfo de la Seguridad Democrática.
Por el lado de la tierra, el resultado de la victoria paramilitar, evoca también la Conquista y la Colonia porque sus primeras víctimas son los indígenas y los negros, los unos despojados de sus tierras y los otros secuestrados antaño, y despojados antaño y hogaño de sus tierras. Hoy a unos y a otros, reconocida en principio su dignidad humana, se les expulsa de sus tierras con violación de la legalidad vigente y de sus derechos a un trato digno. Esto ya no se hace en nombre de Dios y del Rey, como antaño, sino que en nombre del narcotráfico ilegal y de otros tráficos legales, los dioses y los reyes de hogaño. ¿Es una ganancia moral? No lo creo. En cambio sí creo que es un perfecto reacomodamiento del clientelismo, que se hace mucho más violento, y de la concentración de la tierra que logra desplazar al 14% de la población y quedarse con sus tierras. Estos tres millones de migrantes forzados son los dolientes del desacomodamiento y su clamor incomoda al cielo y a la tierra porque ellos perdieron la guerra sin haber tenido la oportunidad de lucharla para convertirse en las bajas de la Seguridad y los despojos de la Democracia.
Nota: Todos los datos estadísticos fueron suministrados por CERAC
Por: Alejandro Angulo S.J. http://www.cinep.org/

martes, 17 de marzo de 2009

17 MARZO DÍA DE SAN PATRICIO

Beannachtaí na Féile . Pádraig oraibh!!!

HISTORIA DE IRLANDA RECOGIDA DE MUCHOS LADOS

7.500 a.C.: Llegada a Irlanda de sus primeros habitantes, los fir bolg, nómadas dedicados a la caza y la pesca.
4.000-3.000 a.C.: Introducción de la agricultura y la ganadería. Las nuevas inquietudes del Neolítico nos dejan impresionantes monumentos megalíticos como el de Newgrange.
250 a.C.: Probable llegada de los celtas a Irlanda.
493 d.C.: Fallece San Patricio, tras haber evangelizado Irlanda en abierto desafío a los druidas.
795: Primera llegada de barcos vikingos a las costas de Irlanda. Estos piratas y comerciantes escandinavos fundaron Dublín, Wexford y Waterford.
1014: Unidos en torno a Brian Boru, alto rey (ard-rí) de Irlanda, los gaélicos derrotaron a los vikingos en la batalla de Clontarf.
1169: Primeros asentamientos de ingleses y galeses en Irlanda, algunos (es el caso del caballero normando Strongbow) por invitación de un jefe irlandés que buscaba ayuda en una disputa con otros jefes gaélicos.
1603: Derrota del último jefe gaélico, O’Neill, del Ulster. Toda la isla pasa a ser dominada por la Corona inglesa. (
1)
1608: Comienza la colonización del Ulster (Plantation) por colonos ingleses y escoceses.
1649: Oliver Cromwell, gobernador de Irlanda, aplasta una rebelión.
1690: El rey Guillermo de Orange derrota al destronado Jacobo II en la batalla del Boyne.
1791: Se funda la Sociedad de Irlandeses Unidos (United Irishmen), por Theobald Wolfe Tone.
1795: Se funda la Orden de Orange.
1798: Fracasa la sublevación republicana de los Irlandeses Unidos.
1803: Fracasa la rebelión de Robert Emmet.
1829: Se aprueba la emancipación católica, lo que se considera un claro éxito del movimiento reivindicativo de Daniel O’Connell.
1845: Comienza la Gran Hambruna, que se prolonga cuatro años y en la que mueren un millón de irlandeses, mientras varios millones más se ven obligados a emigrar.
1848: Fracasa la rebelión de los Jóvenes Irlandeses (Young Irelanders), dirigida por William Smith O’Brien.
1858: Se funda la Hermandad Republicana Irlandesa (Irish Republican Brotherhood, IRB), también conocida como Hermandad Feniana.
1867: Fracasa la rebelión feniana de la IRB.
1879: Se funda la Liga de la Tierra (Land League), por Michael Davitt.
1893: Se funda la Liga Gaélica (Conradh na Gaeilge).
1905: Se funda el Sinn Féin, por Arthur Griffith.
1912: La Cámara de los Lores rechaza el proyecto de Ley de Autonomía (Home Rule) para Irlanda.
1913: Se funda la Fuerza de Voluntarios del Ulster (UVF), una milicia unionista (protestante) contraria a la autonomía irlandesa.
1914: Se funda la milicia nacionalista Voluntarios Irlandeses (Óglaigh na hÉireann), que más tarde se conocerá como Ejército Republicano Irlandés (Irish Republican Army, IRA).
1916: Fracasa la insurrección del Lunes de Pascua en Dublín, encabezada por Patrick Pearse.
1918: 14 de diciembre: El Sinn Féin gana las elecciones en Irlanda con el 70% de los votos.
1919: 21 de enero: Los diputados electos del Sinn Féin se niegan a acudir a Westminster, constituyéndose en Dublín como la primera Dáil Éireann (Parlamento irlandés).
1919-1921: Guerra de independencia entre el IRA y el Ejército británico.
1920: Se aprueba la Ley del Gobierno de Irlanda, que divide la isla en dos entidades autónomas: Irlanda del Norte, con un Parlamento en Belfast, e Irlanda del Sur, con un Parlamento en Dublín.
1922: Se firma el Tratado angloirlandés que pone fin a la guerra de independencia, estableciendo el Estado Libre de Irlanda dentro del Imperio Británico.
1922-23: Guerra civil en Irlanda entre defensores y detractores del Tratado, bandos enacabezados respectivamente por Michael Collins y Eamon de Valera.
1926: Fundación del Fianna Fáil (Partido Republicano irlandés), por Eamon de Valera.
1933: Fundación del Fine Gael, que agrupa a los seguidores de Michael Collins.
1948: El Estado Libre (los Veintiséis Condados) proclama la República de Irlanda.
1967: Se funda la Asociación por los Derechos Civiles en Irlanda del Norte (NICRA).
1970: Nacen el Sinn Féin Provisional y el IRA Provisional, como escisiones del SF y del IRA respectivamente.
1971: Se funda el mayor grupo paramilitar unionista, la UDA (Ulster Defence Association).
1972: Se produce el Bloody Sunday (Domingo Sangriento) en Derry, en el que catorce personas mueren a manos del Ejército británico durante una marcha pacífica de la NICRA.
1981: Como culminación de las protestas de los presos republicanos de los bloques H de la prisión de Long Kesh, en demanda de sus derechos como prisioneros políticos, se desarrolla una huelga de hambre en la que morirán diez presos, entre ellos dos que habían resultado elegidos miembros del Parlamentario británico durante la huelga, Bobby Sands y Kieran Doherty.
1983: Gerry Adams es elegido miembro del Parlamento británico por Belfast Oeste y posteriormente accede a la Presidencia del Sinn Féin.
1986: Comienzas las reuniones entre Gerry Adams y John Hume, germen del proceso de paz.
1987: El Sinn Féin publica su documento “Escenario para la Paz”, que se considera el arranque de su estrategia de paz.
1993: Se publica la Declaración de Downing Street.
1994: El IRA declara una tregua, que rompe en 1996 con el atentado de Canary Wharf, en Londres.
1997: Nuevo alto el fuego del IRA, tras la victoria de Tony Blair en las elecciones generales británicas.
1998: Se alcanza el Acuerdo de Viernes Santo entre todos los partidos norirlandeses, salvo el DUP.
1999: Se constituye el primer gobierno autonómico de Irlanda del Norte, de poder compartido entre unionistas, nacionalistas y republicanos. Será suspendido en varias ocasiones.
2003: El Partido Democrático del Ulster (DUP), de Ian Paisley, único partido contrario al Acuerdo de Viernes Santo, gana las elecciones a la Asamblea de Irlanda del Norte (Stormont), desbancando al moderado Partido Unionista del Ulster (UUP). El Sinn Féin se convierte en la segunda fuerza política.
2005: El 28 de julio de 2005 la dirección del IRA, en una declaración histórica, renuncia a la lucha armada y ordena destruir su arsenal, lo que será verificado por la Comisión Internacional Independiente de Decomiso en su declaración pública el 26 de septiembre.
2006: Los primeros ministros británico e irlandés, Tony Blair y Bertie Ahern, lanzan un ultimátum para desbloquear el proceso de paz: restauran la Asamblea de Stormont exclusivamente con el mandato de que los partidos se pongan de acuerdo para formar un gobierno compartido antes del 24 de noviembre como plazo improrrogable.
El 13 de octubre se alcanza el Acuerdo de Saint Andrews entre los dos Gobiernos y los partidos norirlandeses con una hoja de ruta para desbloquear el proceso de paz, constituir el gobierno compartido y proceder a la devolución de los poderes a las instituciones de Irlanda del Norte.
2007: El 28 de enero la Ard Fheis (congreso) extraordinaria del Sinn Féin reconoce a la Policía de Irlanda del Norte en una decisión histórica.
El 7 de marzo en las elecciones a la Asamblea de Irlanda del Norte obtienen el triunfo el DUP y el Sinn Féin como fuerzas mayoritarias en las comunidades unionista (protestante) y nacionalista (católica) respectivamente.
El 26 de marzo entra en la Historia: Ian Paisley, líder del DUP, y Gerry Adams, presidente del Sinn Féin, se reúnen cara a cara por primera vez y acuerdan constituir un Gobierno de poder compartido entre unionistas y republicanos el 8 de mayo siguiente, lo que permitirá la devolución de las competencias a las instituciones norirlandesas y desarrollar el Acuerdo de Viernes Santo.
El 8 de mayo se constituye el gobierno de poder compartido en Irlanda del Norte con Ian Paisley (DUP) como Primer Ministro y Martin McGuinness (SF) como Viceprimer Ministro.
El 31 de julio termina la campaña militar más larga de la historia del Reino Unido, la ‘Operación Banner’, que movilizó desde 1969 a 300.000 soldados en Irlanda del Norte. La desmilitarización de los Seis Condados del norte de Irlanda forma parte de los Acuerdos de Viernes Santo.
SAOIRSE
UN GRAN RTÍCULO ESCRITO SOBRE IRLANDA

sábado, 29 de septiembre de 2007

Maestría en Educación, Segunda cohorte
Línea de Investigación: Pedagogía de los Derechos Humanos

SAE (Síntesis Analítica de Estudio)

TÍTULO DEL DOCUMENTO
Gramsci y el bloque histórico
AUTOR
Huges Portelli
PUBLICACIÓN
Siglo XXI Editores de Colombia, Ltda.Bogotá. 1989

CONTENIDOS
Introducción
Capítulo I: La superestructura del bloque histórico
· La sociedad civil
· La sociedad política
· Las relaciones entre SC y SP en el seno de la superestructura
Capítulo II: La relación entre estructura y superestructura en el seno del bloque histórico.
· La estructura del bloque histórico
· El vínculo orgánico entre estructura y superestructura
· La interpretación superestructural del bloque histórico
· La interpretación ortodoxa de la noción de bloque histórico
· La relación dialéctica y orgánica entre estructura y superestructura
· Empleo histórico de la relación estructura-superestructura
· Empleo político de la relación entre estructura y superestructura
Capítulo III: Hegemonía y bloque histórico
· El concepto de hegemonía: de Lenin a los Cuadernos
· Hegemonía y bloque histórico
· Hegemonía y dictadura
· Hegemonía y bloque histórico
· Hegemonía y alianza de clases
· Sistema hegemónico y clases subalternas
Capítulo IV: El rol de los intelectuales en el seno del bloque histórico
· La función del intelectual en el seno del bloque histórico
· Intelectuales orgánicos e intelectuales tradicionales
· La jerarquía de los intelectuales
Capítulo V: El nuevo bloque histórico
· La crisis orgánica
· El nuevo sistema hegemónico
Conclusión
Documento Anexo
EL bloque histórico del Mezzogiorno en 1926
Abreviaturas
Bibliografía
DESCRIPCIÓN

Introducción

El autor Huges Portelli en un acercamiento al pensamiento de Antonio Gramsci, presenta las divergencias intelectuales de éste con Marx, que antes de provocar rupturas logra ampliar y enriquecer el pensamiento marxista. E igualmente invita a profundizar en las obras de Gramsci para una mayor comprensión de sus reflexiones.

Bien dice el autor: (…) Gramsci es un marxista: luego, es conveniente colocar sus trabajos en función del marco de la teoría marxista teniendo en cuenta a la vez aspectos tradicionales y los aportes específicos. Es con este espíritu que se vuelve necesario abordar este estudio.

Siendo que el pensamiento de Gramsci está ligado Lenin, en lo político, hay que reconocer la originalidad de aquel sobre el concepto de BH, llegándose a considerar un concepto clave en sus escritos. Y dentro de éste las categorías Estructura y Superestructura, pero no como una supremacía de una sobre otra.

Antonio Gramsci delimita al BH como aquel formado por dos niveles, siendo que a un cierto modo de producción corresponde una estructura social establecida en la que impera una clase principal. Será esta clase quien desarrollará progresivamente --y por medio de la especialización de sus actividades-- una superestructura diferenciada que le brindará tanto homogeneidad hacia su interior y conciencia de su propia función como la dirección política hegemonía-- sobre las otras clases.

Capítulo I: La superestructura del bloque histórico

Desarrolla Gramsci la categoría de Sociedad Civil a partir de Hegel y Marx, enriqueciéndola enormemente. Es verdad que Gramsci evoluciona diametralmente opuesto a Marx: el primero la interpreta como (…) el complejo de la superestructura ideológica; el segundo como el conjunto de las relaciones económicas.

En lo referente a Sociedad Política, el mismo Gramsci arriesga varias definiciones: (…) corresponde a la función del dominio directo o de comando que se expresa en el estado y en el gobierno jurídico. (…) sociedad política o dictadura, o aparato coercitivo para conformar a las masas del pueblo de acuerdo al tipo de producción y de economía de un momento dado (…) (…) Gobierno político, es decir, el aparatote coerción estatal que asegura legalmente la disciplina de aquellos grupos que no consienten ni activa ni pasivamente, pero que está preparado para toda la sociedad en previsión de los momentos de crisis en el comando y en la dirección, casos en que no se da el consenso espontáneo.

La superestructura del bloque histórico presenta dos alturas: La SP y la SC; la primera contiene las instituciones del Estado, las instituciones del gobierno, las instituciones políticas; la segunda, según Gramsci, es un complejo agregado de instituciones, instituciones económicas de organismos o instituciones comúnmente llamadas privadas, a través de las cuales esas instituciones, organismos privados, la clase dominante hegemónica puede propagar, amplificar y poner en todos los escenarios de la vida su ideología.

La base del Estado es la Sociedad civil, en sentido escrupuloso, como sociedad política.Cuyo accionar puede considerarse: como ideología dominante, como concepción totalizante que atraviesa a la sociedad en general y como trazado ideológico, que incluye la estructura ideológica y sus instrumentos de difusión.

En cuanto a las relaciones, éstas se dan sin una separación orgánica. Hay colaboración estrecha. Y un ejemplo claro y concreto es la denominada opinión pública que supuestamente genera lo político. Y mientras tanto la civil está mediatizada por la “prensa amarilla” y la radio. En teoría, son (…) las organizaciones llamadas privadas (…) las que dirigen la sociedad civil, y es el aparato coercitivo del Estado quien administra la sociedad política. En la realidad las consecuencias son turbulentas.

Capítulo II: La relación entre estructura y superestructura en el seno del bloque histórico.

Al hablar de BH ya se presupone la existencia de una relación íntima entre estructura y superestructura. Hay que considerar, entonces, otros pretextos muy intrínsecos, que los toma Gramsci de Croce, donde los fenómenos culturales y espirituales disfrutan de gran jerarquía en la sociedad. Los marxistas ortodoxos no lo contemplan como adecuado, porque para Marx, la superestructura depende de las relaciones de producción. Gramsci invierte esta relación, de donde la economía, al contrario de Marx y Engels, deja de tener un papel cardinal, pues ya no se privilegia la estructura y en cambio piensa que la superestructura política, institucional, cultural no es sino un resultado de la plataforma histórica.

Un BH para ser factible, tiene que moverse dentro y con un sistema, entendido éste por un agregado de componentes que se articulan entre sí convenientemente para adquirir un fin fijado. Un sistema es posible sólo cuando los elementos constitutivos lo hacen a través de una serie de interrelaciones concurrentes en la complejidad, pero guardando cierta sincronía. El sistema forja a su vez expresiones ideológicas que admiten el control de las clases dominantes, que son la minoría, sobre las clases subyugadas, que por lo general son la mayoría.

Con todo, Gramsci elucida que el fraccionamiento es meramente conceptual y que las dos pueden mezclarse en la práctica. A pesar de su aserción de que el linde entre las dos es difuso, Gramsci da la voz de alerta no obstante la devoción al Estado que resulta de identificar a la sociedad política con la sociedad civil, como en el caso de los jacobinos y los fascistas. Él profesa que el quehacer cierto del proletariado es instaurar una “sociedad regulada” y reduce al “Estado que tiende a desaparecer” como el henchido avance de la capacidad de la sociedad civil para disciplinarse a sí misma.

Dice el autor que queda por ver cómo se traduce concretamente este vínculo orgánico. Y es a través d e los intelectuales.

Capítulo III: Hegemonía y bloque histórico

La categoría de hegemonía de Gramsci está unida a la de Estado capitalista, que por razón de la fuerza y el consentimiento vigila. Gramsci amplía el concepto de Estado, que es más que el simple gobierno, y más bien lo fracciona entre la “sociedad política”, las instituciones políticas y el control legal constitucional, y la “sociedad civil”, que se percibe en general a modo de “privada” o “no-estatal”, y que circunscribe a la economía. Es el terreno de la fuerza, para la primera y del consentimiento, para la segunda.

La fuerza de la clase dominante se sustenta en que ha logrado erigir históricamente su hegemonía. Su dominio lo ejerce a través de sus aliados, que profundizan el poder político de la clase dominante. Aquí se encuentran los intelectuales y políticos, que sirven como goznes del BH. No hay que perder de vista que son usurpados de los antagonistas.

Dice el autor que, el aspecto coercitivo en las relaciones entre la clase dirigente y las clases subalternas aparece bajo tres aspectos: el primer caso: las clases subalternas juegan un rol decisivo para la victoria de la clase fundamental, hegemónica sobre estos grupos(…) Puede suceder que los grupos subalternos obliguen a la clase dirigente a sobrepasar sus objetivos e incluso sus posibilidades reales; segundo, el transformismo, es decir la preminencia de la sociedad política sobre la sociedad civil: la clase dominante se contenta con mantener su dominación sobre los grupos subalternos: para ello los separa de sus élites y los absorbe en su clase política; el tercer caso es el de la dictadura pura y simple, el uso de la sociedad política para dominar las clases subalternas.

De donde la consecuencia de la ausencia total de hegemonía, dice Portelli, de la clase dirigente sobre las clases subalternas es a falta de unidad y de homogeneidad de estas clases.

Tres grupos se encuentran en un BH: Uno, los que dirigen el sistema hegemónico; segundo, las clases auxiliares o intelectuales, la base social de la hegemonía, los que ayudan a construir y propagar la ideología de los hegemónicos; tercero, las clases subalternas, con sus divisiones y estimuladas desde los propios centros de poder .

Capítulo IV: El rol de los intelectuales en el seno del bloque histórico

Gramsci plantea que el timón de la sociedad es practicada por una capa que se encuentra orgánicamente ligada a la clase dirigente: los intelectuales orgánicos. Elaborando la ideología de la clase dominante y transformándola en una concepción del mundo que impregna a todo el cuerpo social, los intelectuales orgánicos conforman y administran el complejo superestructural estableciendo una ligazón del mismo con la estructura; contribuyendo de esta manera al bloque histórico.

Gramsci precisó por un lado que indiviso que los seres humanos son intelectuales, tanto que todos poseen facultades intelectuales y racionales, pero al igual consideraba que no todos socialmente tienen el papel de intelectuales. Según Gramsci, los intelectuales modernos no son meramente prosistas, sino regentes y organizadores implicados en la quehacer práctico de construir la sociedad.

¿Quiénes son los intelectuales? Lo que se denominaría hoy como los oficiales de la clase dominante en el ejercicio de la orientación política y cultural del bloque histórico. Y el Estado entonces, también, el conjunto de la actividad de los intelectuales.

Asimismo hacía distinción entre la intelligentsia tradicional, que se considera así misma una clase diferenciada de la sociedad, y los intelectuales que cada clase social origina “orgánicamente” de su propio ser. Tales pensadores “orgánicos” no se circunscriben a relatar la vida social acorde a los criterios científicos, sino que manifiestan en expresión de la cultura, las prácticas y el sentir que las muchedumbres no consiguen ensamblar por sí mismas. El imperativo de una cultura obrera o popular se identifica con Gramsci en el deseo por una educación capaz de desarrollar intelectuales obreros, que sientan el ardor de las masas

Dice Gramsci, (…) Los intelectuales representan toda la tradición cultural de un pueblo, cuya historia quieren resumir y sintetizar (…)

Capítulo V: El nuevo bloque histórico

Un nuevo BH aparece cuando existe una crisis mayor, al grado que se convierte en orgánica, es decir cuando la clase imperantes ya no están en poder de practicar su hegemonía, es cuando las clases dominadas descubren las debilidades y no aceptan la sumisión, los hegemónicos ya no están en capacidad de hacerse obedecer. Gramsci la denomina crisis de autoridad, por ende es un fenómeno imputable exclusivamente a quienes practican el señorío, la hegemonía.

La crisis orgánica es pensada por Gramsci, a modo de un desmoronamiento del BH, en el sentido de que los intelectuales responsables de hacer andar la conexión estructura-superestructura, se aíslan de la clase a la que estaban orgánicamente incorporados y no asienten que ejercite ya su función hegemónica sobre el conjunto de la sociedad.

No necesariamente todas las crisis son orgánicas. Semejan una dolencia en el cuerpo que puede superarse con un conveniente procedimiento. En un sistema económico-social, se demanda una ruptura, de gran envergadura, del tipo epistémico, que bucee en las profundidades del sistema. Exclusivamente la alianza intima entre los constituyentes de las clases subalternas, consentirá la formación de un sistema hegemónico, que conjeture un rompimiento que remolque a las clases dominantes para ocupar el lugar que éstas detentan dentro del sistema. La lucha de clases, el enfrentamiento entre la burguesía y la clase obrera, entre los ricos y los pobres, entre los que todo lo tienen y los que poco o nada tienen, es una crisis orgánica.

Así puede decirse que, crisis orgánica es el rompimiento que ocurre entre la estructura y la superestructura. Es una lucha entre los ideales de los que nada tiene que perder y todo que ganar. Es la intransigencia de lo viejo por extinguir y la lucha de lo nuevo por irrumpir. En palabras de Gramsci: La crisis consiste en que muere lo viejo sin que pueda nacer lo nuevo.

Como se descubre una crisis: por el fraccionamiento de los intelectuales al interior del BH; por el restablecimiento de la historia socio-política y cultural de las clases oprimidas, en lucha por una nueva hegemonía.

Y, ¿cómo se llega a una nueva hegemonía? Entre tanto el BH es la coyuntura interna de un escenario histórico dado. Y que evoluciona a medida de la estructura y su entramado superestructural. El BH se funda de suyo junto a la hegemonía de la clase dominante; en las clases subalternas, se halla la expectante clase fundamental.
Conclusión
Grande y fundamental el aporte de Gramsci para la comprensión del modo de producción como un todo dialéctico entre estructura y superestructura.
Gramsci completa a Marx y a Lenin. Aprovecha los conceptos leninistas para construir sus planteamientos de la superestructura cuando aborda el tema de la sociedad política, del partido y de la hegemonía; y a Marx cuando se sitúa en la sociedad occidental.
Otro grande aporte de Gramsci es el papel de los intelectuales, que ayuda a zanjar el peliagudo problema teórico de la sujeción orgánica entre la estructura y la superestructura del bloque histórico, simultáneamente que consiente limitar el carácter exacto de encauzar la táctica de las subalternas con referente a las capas sociales.
El razonamiento sobre lo cultural es significativo para la arquitectura de una nueva hegemonía. Y dentro de este racionamiento la tesis del consenso se presenta en un escenario central.
FUENTES

Cuadernos de Gramsci, Pizzorno, Buzzi, Marx, Engels, Texier, Lenin, Bobbio, Riechers, Gruppi, Piotte, Napolitano, Garaudy, Spriano,
Los planteamientos de Adorno y Foucault
Jaime Daniel Bernal González
Carambajaime@quepasa.com

1. Hablando de guerra: “Aquí defendiendo la democracia, ¡maestro¡”
Plantear ideas es una acción simple, pero al mismo tiempo introduce en la realidad de los procesos humanos y sociales, la cual es compleja. Es como la vida: tan sencilla y al mismo tiempo tan llena de aspectos y profundidades que a veces se escapan. Y se pueden escapar a veces por las nimiedades que no permiten ver la magnificencia de la vida. Mientras tanto toda comprensión de la realidad tiene sus pre-supuestos, por ello no existen comprensiones de la realidad que sean neutras, o que se asuman como tales. El conocimiento siempre es mediado por las categorías espacio temporal que constituyen al ser humano primariamente histórico. Dentro de la mediación del conocimiento adquirido están los pre-juicios, o en palabras de Martín Heidegger (1965, p. 12), las ‘precomprensiones’ o el ver pre-vio que condiciona la percepción de la misma realidad. Siguiendo a Heidegger, (...) cierta comprensión del ser es en cada caso ya incluida en toda aprehensión del ente.
En otras palabras, cuando se conoce no se parte de cero sino de una mirada previa que hace precomprender aquello que se pretende conocer. Esta previsión puede compararse con el horizonte último de conocimiento frente al cual siempre es necesario estar situado desde un punto determinado. Es decir, en la precomprensión de la realidad se percibe un horizonte último de referencia que consiente situar lo particular dentro del mismo horizonte. En palabras de Gadamer (1977, p.373), el horizonte es el ámbito de la visión que abarca y encierra todo lo que es visible desde un determinado punto. El horizonte como referencia última aparece así en lo particular y situado. Lo Particular es inteligible cuando aparece dentro del horizonte. Esto es lo que comúnmente se ha llamado "el Círculo Hermenéutico”, que no es otra cosa que la relación horizonte de sentido y experiencia dentro de este mismo horizonte, todo ello en el proceso de comprensión y de lectura de la realidad. (Bernal González, 1998)
La realidad es que cinco mil años de historia han cobrado catorce mil guerras, que han promovido la muerte a cinco mil millones de personas. En tanto en los últimos tres mil cuatrocientos años, de historia científica, no ha disfrutado el mundo más que doscientos cincuenta años de paz frecuente. En la primera guerra mundial murieron cerca de quinientos mil civiles, y cerca de nueve millones quinientas mil personas combatientes, en simetría de veinte combatientes por un civil, sin contar los veintiún millones de muertes a costa de las epidemias. La Segunda Guerra Mundial cortó el hilo de la vida a cerca de veinticinco millones de civiles y como veintisiete millones de militares. En la Guerra de Corea, murieron cerca de ocho millones de civiles y un millón quinientos mil militares. Y en caso de una tercera guerra mundial la cuota mayor estaría por cuenta de doscientos noventa y cuatro millones de civiles y cerca de seis millones de combatientes. Para no perder la costumbre de la guerra, entre 1945 a 1969, hubo nada menos que setenta y tres conflictos armados, una media de 3 conflictos por año. Y de 1969 para acá ya podemos ser testigos de la barbarie de la guerra en que nos movemos. (Bernal González, 2002). De donde se calcula que hoy la euritmia de los muertos sería de diez civiles por un militar. De 1900 a 1941, de veinticuatro conflictos armados, diecinueve fueron internacionales y cinco solamente no internacionales. Desde entonces, la proporción se ha invertido. De 1945 a 1969, de noventa y siete, quince solamente fueron internacionales, veintiséis no internacionales, mientras que cincuenta y seis fueron mixtos o guerras de liberación. Esto sin determinar los cálculos para Colombia, que horrorizaría a cualquier lector. Entonces que estas ideas y precomprensiones sirvan como introducción para hablar de Adorno y de Foucault en la cuestión de la educación.

Theodor Adorno
En este brutal marco tiene razón la premisa desesperada de Adorno cuando habla de la Educación después de Auschwitz, puesto que vivió la barbarie de la guerra en carne propia. Adorno (1903-1969) logra hacerse a una probada formación académica y estética. Se cultivó en filosofía, sociología, psicología y música en la Universidad de Frankfurt. Intentó trabajar en el Instituto para la Investigación Social, de raíz marxista, abandonó por el ascenso del nazismo y el acorralamiento que sufrieron muchos intelectuales. Se instala Nueva York. En 1949 regresó a Alemania y ocupó la dirección del Instituto donde continuó con su trabajo intelectual. Falleció en Suiza hace treinta y ocho años, un seis de agosto.
El 18 de abril de 1966, centenares de oyentes escucharon la voz de Adorno en su conferencia sobre la cuestión educativa. En tal ocasión el pensador alemán bosquejaba un quehacer vertebrado para la escuela después de las masacres hitlerianas de la Segunda Guerra Mundial: “Que Auschwitz no se repita”. No cabía en su entendimiento la incomprensión por parte de la humanidad de la escasa magnitud que le daba a la devastación sufrida por la humanidad en aquellos tiempos aciagos, así como la ineluctable importancia para la especie humana en su historia reciente y futura, especialmente cuando las tendencias culturales, políticas, sociales, militares y demás campeaban por doquier.
Debe anotarse que actualmente el término Holocausto, acuñado por los norteamericanos para referirse al genocidio de los judíos, gitanos, polacos, homosexuales y otras minorías por parte de Hitler, no es aceptado por que se refiere a Sorban alá, animal que se ofrendaba en sacrificio en un altar, el cual resulta improcedente como “sacrificio religioso” y no puede ser considerado como purificación, y que en hebreo puede significar tanto gran matanza de seres humanos como acto de abnegación total que se lleva a cabo por amor, a lo cual se refiere Adorno; hoy en la “nueva historia”, y especialmente quines vienen recobrando la memoria de lo acaecido en aciaga época, están utilizando el término Shoá y ésta significa en hebreo devastación, que es el sentido que los actuales judíos quieren utilizar, para indicar que no fue un acto voluntario y de abnegación las matanzas en los campos de Belzec, Sobibor, Treblinka, Chelmno, Majdanek, y Auschwitz-Birkenau.
Entre tanto, cuando Adorno habla acerca de educar después de Auschwitz, tenía plenamente identificada dos premisas para no repetir el genocidio, la primera era iniciar la conciencia del hecho desde la primera infancia “una “ilustración en general llamada a crear un clima espiritual, cultural y social que no permita una repetición”. Puesto que es la etapa de la conformación del carácter, Adorno, apretando el hilo trazado en Dialéctica del Iluminismo, planteada junto a Horkheimer, discurría que la bestialidad no había sido una descarrío de la predisposición habitual del progreso “supuestamente en marcha”, paradójicamente, constituía “la expresión de una tendencia social extraordinariamente poderosa”. En tanto, que el riesgo de conmutar sus postulados sociales y políticos era muy circunscrito y únicamente se conseguía, por el instante, ocuparse sobre “las psicología de las personas”, su subjetividad, para condescender el desenvolvimiento de la angustia, la cual era su segunda premisa. Para Adorno, la lucha contra esa subjetividad que produjo y se desplegó en Auschwitz, debía comenzar por un combate contra la parte insensible del carácter humano: “Las personas tienen que ser disuadidas de golpear hacia fuera sin reflexionar sobre sí mismas”. Para el autor, la educación gozará de comprensión en la disposición en que pueda modificarse en “autorreflexión crítica”.
En este marco las palabras de Thomas Buergenthal, uno de los más respetados expertos en Derecho Internacional de los Derechos Humanos, quien durante la conmemoración del cincuenta aniversario de la “Marcha de la muerte de Auschwitz”, dirigió unas palabras en el Museo del Holocausto, en Washington D.C. Ellas reflejan su compromiso y su deseo de que no se repita, el deseo de Adorno, además porque en su época de niño fue uno de los caminantes que se salvó:
El objetivo de nuestra vida debe ser el prevenir una repetición del pasado, no solamente para los judíos sino para toda la humanidad. Debemos hacer nuestro trabajo, grande o pequeño, para asegurarnos de que quienes vienen detrás de nosotros, sean ellos judíos, haitianos, ruandeses o de cualquier parte del mundo, sin importar su raza, religión, nacionalidad, no sean víctimas de lo que nosotros tuvimos que sufrir. Mientras no nos identifiquemos con las víctimas de lo que sucede a nuestro alrededor y encontremos maneras de expresar nuestra solidaridad para ayudar según nuestras posibilidades, nuestra supervivencia será nada más un acto de buena suerte. Solamente universalizando la inhumanidad que nos tocó vivir, adquiere el sufrimiento de nuestra gente un verdadero significado para el futuro.

Traer al hoy los razonamientos de Adorno concerniente a la cuestión educativa, instituye una travesía precisada en el momento de cavilar acerca del papel que incumbe a la escuela en tiempos de intimidación de Estado durante los últimos tiempos de la historia colombiana. Si el axioma de Adorno era que Auschwitz no se repita, la presteza de sus abstracciones al quehacer educativo, podría resumirse así: ¡No más palacios de justicia! ¡No más secuestro! ¡No más crímenes! ¡No más masacres ¡

Michel Foucault
De Foucault (1926-1984) valga anotar que sus ideas representan una crítica radical del orden social tecnocrático, y su filosofía podría equipararse a la de Marx en su intento de apuntar a una forma de sociedad más justa y humana. Fue políticamente activo durante toda su vida y, junto a otros intelectuales franceses, participó en los movimientos de izquierda de finales de los sesenta. Tras el descalabro de éstos después de los disturbios estudiantiles en París en el mayo del 68, quedó desencantado con los planteamientos de los marxistas ortodoxos.
Foucault, intentó mostrar, mediante el análisis histórico, que el mundo moderno, pese a ser superficialmente más civilizado que el medieval, se basaba en una nueva forma crueldad: la opresión de aquellos que no se sometían a la nueva autoridad de la razón. De donde el mundo moderno excluye a las mujeres, artistas, locos, criminales y, en definitiva, a cualquier persona que no encaje en el orden racional.
A pesar de que los filósofos modernos sostenían que sus filosofías racionalistas permitirían a la humanidad liberarse de su pasado irracional y adquirir la “mayoría de edad”, Foucault ve al mundo moderno en realidad como una gran prisión donde en lugar de liberar a los individuos, la racionalidad los atrapaba dentro de una nueva estructura de poder, aún más insidiosa. Para él la modernidad es como una prisión sin barrotes. Éstos se hallan dentro de nuestra cabeza, y los han puesto las diversas instituciones a las que se pertenece en el transcurso de la vida, en especial la familia, la escuela y el mundo laboral.
Las principales preguntas filosóficas que se hace el pensador francés y en que se basan sus historias o, como él las llamaba: arqueologías, eran ¿Qué es el poder? Y ¿Cómo actúa el poder en las sociedades modernas? Esto lo convierte en un filósofo político, pese a que muchas de sus ideas plantean cuestiones de ética.
En sus primeras obras afirma que el poder es un producto de la mirada. El poder era para él la capacidad de hacer visible lo invisible, y las formas del poder actuaban de acuerdo a este principio. Los síntomas burocráticos modernos deben clasificar, medir, diagnosticar y valorar a grupos sociales marginales para que la sociedad funcione de un modo organizado. Para Foucault el poder moderno es como la mirada de los funcionarios de prisión del panóptico de Bentham, en la medida en que todos están sometidos a ella sin saberlo. El poder está en todas partes, pero no lo vemos.
En vigilar y castigar (1965), desarrolló este tema básico e intento mostrar que las formas modernas de castigo, como la cárcel, implicaban el uso de una forma excesiva de poder.
En su opinión, la sociedad tecnocrática y moderna, en lugar de fundamentarse en una mayor libertad del individuo como sugieren sus defensores, es de hecho una sociedad disciplinaria que controla a aquellos que acarician la idea de transgredir sus normas infundiendo en ellos un sentimiento de culpa y vergüenza, y un complejo de anormalidad. A estos individuos se les aparta de la sociedad para que puedan ser remodelados hasta que se hallen plenamente recuperados de su enfermedad.
En ocasiones parece sugerir que no puede hacerse nada al respecto, por lo que podría tildarse sus planteamientos de cínicos. Sin embargo también afirma que no hay que caer en la desesperación, y debe saberse que existe más libertad de la que se piensa. En sus obras postreras exhorta a la oposición de las nuevas formas de poder, a la negación y a cualquier sometimiento a los nuevos dictámenes que obligan los sistemas modernos. Lo que lo obligó a preguntarse ¿Cómo es posible la libertad individual en el mundo moderno?
Ultimando, otro aspecto es la correlación inestimable tocante a los saberes nombrados como subordinados, quien los figura como tácitos históricos ocultos, disfrazados, calificados como insuficientes o escasamente elaborados, imperfectamente ponderados en horizonte de conocimiento o de la cientificidad demandada. Hace alusión al motín de estos saberes versus los efectos del saber imperante, ligado a las instituciones y al funcionamiento de un discurso científico oficial y no contra los contenidos, métodos y conceptos de una ciencia.
Hace acento en uno de los mayores impedimentos el diálogo: el poder, para quien de suyo es "lo que reprime", perfeccionando una genealogía que corresponde regentar la lucha contra los frutos de un discurso denominado científico, resistiéndose a los propósitos de una etiqueta de los saberes en la jerarquía del poder, propia de la ciencia. Un cuestionamiento serio es la relación donde el diálogo se cuestiona porque se manipula desde la desigualdad y se convierte en conflicto; pedagógicamente el otro está en detrimento. Un diálogo que no lleva a la elaboración de discernimiento puesto que no hay probabilidad de discusión ni deliberación. Esto es una relación de desigualdad y poder, de negación de la libertad, que campea en varios escenarios educativos.
Foucault intento vivir su filosofía, y es por ello uno de los auténticos filósofos del siglo XX.

CONCLUYENDO
Finalizando este escrito, y teniendo como trasfondo la importancia de la historia de la humanidad y las permanentes lecciones catastróficas de la intolerancia y la estupidez de la supremacía racial, que reflexiona Adorno y a las invitaciones que hacen las elucubraciones de Veiga-Nieto sobre Foucault en perspectiva, primero de entender la educación como la bisagra “del saber y del poder” y segundo de las “pequeñas revueltas cotidianas” en probabilidad de comprender la libertad en un sentido más amplio, al grado tal de criticar y cuestionar los referentes construidos hasta ahora, se plantea la vital importancia de la educación en el escenario de perspectivas de paz, libertad y derechos humanos, comprendiéndola no como un simple asunto moralizador o esteticista, sino en el sentido de una coexistencia buena, agradable y libre; la educación, en el sentido que plantea Adorno y Foucault, concierne a una nueva forma de coexistencia en el mundo. Recién a partir de este telón de fondo contemporáneo la educación para los derechos humanos, la libertad y la paz adquiere su peso político-educativo, que hace necesaria una discusión permanente, a fin que se concientice hasta el último ser humano. Por ende no hay que perder de vista: por una parte, la tarea antropológica, que es la que por primera vez hace que la educación se convierta en aquello que, conforme a su estructura primigenia, debería ser: hacer al ser humano cada vez más humano, como alguna vez lo expresara Comenius. En concordancia con esta finalidad educativa pacifista el ser humano debe ponerse al servicio del semejante y de todo orden existencial que lo proteja. Y por el otro, semejante educación para los derechos humanos, la libertad y la paz tiene que desarrollar en niñas y niños, ante todo, la disposición, la capacidad y la presteza para la paz. La disposición incluye la posibilidad de reconocer los conflictos en cuanto tales y de colaborar en su solución, de modo que pueda fortalecerse la base de la cooperación y la solidaridad. En consecuencia, la capacidad describe la calificación humana para configurar la paz, la libertad y la vivencia de los derechos humanos como un proceso social, con vista a sus probabilidades. En definitiva, la presteza, más allá del reconocer y actuar cooperativa y solidariamente, tiende a una hábil aplicación y disposición para la acción en pro de la paz, la libertad y los derechos humanos en el propio ámbito existencial. (Bernal González, 2007)

REFERENCIAS
Bernal, González J.D. Educación para la paz: Responsabilidad de tod@s Ibagué. 2002.
Derechos Humanos en Madres y niños. Concern Universal-Colombia Ibagué. 1998. p. 12-16.

Bernal, G.J. y Siobhan McGee. (2002) Proyecto educación para la paz, Concern Universal-Colombia. Ibagué.

Bowen, James. (1992) Historia de la Educación Occidental. Ed. Herder. Barcelona.

Guy Avanzini. La pedagogía desde el siglo XVII hasta nuestros días. Fondo de Cultura Económica. México, 1987, pág. 130.

Jaramillo, U. Jaime.(2002) Historia de la Pedagogía Como Historia de la cultura. Alfaomega.

Lieberman, Myron (1993), Public Education: an autopsy, Cambridge (Mass), Harvard University Press.

Manacorda, Mario Alighiero.(1997) Historia de la educación 2, del 1500 a nuestros días. Editorial Siglo Veintiuno. España.

N. Abbagnnano y A. Visalberghi. Historia de la pedagogía. Fondo de Cultura Económica. México D. F., 1998, pág. 58.

Pictet, J. Desarrollo y Principios del Derecho Internacional Humanitario, Instituto Henry Dunant y Comité Internacional de la Cruz Roja , TM Editores, Santafé de Bogotá, 1997, p. 93.

Restrepo. Jorge.(2006) Educar en el atraso social. Planeta, Bogotá.

Vargas-Mendoza, J. E. (2007) Fundamentos filosóficos de la educación: apuntes para un seminario. México: Asociación Oaxaqueña de Psicología A.C. En http://www.conductitlan.net/filosofia_educacion.html

Veiga-Nieto, A. La actualidad de Foucault para la educación. Revista Educación y pedagogía, Medellín, Universidad de Antioquia, facultad de Educación, Vol, No. 37 (septiembre-diciembre), 2003.

Las posibilidades permanentes

LAS POSIBILIDADES PERMANENTES
Jaime Daniel Bernal González
marysiobhan@coldecon.net.co
carambajaime@quepasa.com



“¿Cómo va la noche? En lucha con el día, mitad por mitad”. Macbeth (Shakespeare)

Responde este epígrafe inglés a la impresión que hoy surge que las consecuencias de las tendencias de crecimiento, que se apoyan recíprocamente, en cada una de las dimensiones de la acción humana, ya no pueden ser dirigidas hacia fuera o hacia delante, sino que ellas, desde los límites de un sistema finito, se vuelven contra mujeres y hombres. Por ello, entender y actuar son las condiciones previas para llegar a una comprensión de la cotidianidad y también de su transformalidad. Así, nuestra acción amenaza, paradójicamente, con hacerse autodestructiva. El sistema económico, cuyo objetivo debería ser asegurar la satisfacción de las necesidades básicas, pone en peligro las mismas bases de la vida. El sistema político-administrativo, que ha de garantizar la convivencia pacífica, ya no es capaz de dominar los mecanismos para el incremento del poder, y, ya hoy, sólo sabe responder con amenazas a las amenazas del aniquilamiento, amenazas cuya última consecuencia sería la autodestrucción. A su vez, el sistema socio-cultural, que con la difusión de la comunicación debería hacer posible una mayor autodeterminación, amenaza con llevar a un aislamiento todavía mayor al individuo y a producir en él una conciencia fragmentada, donde la educación sola no es capaz de lograr la transformación y se ve absorbida por los intereses del capital y de su política. Quizá siempre haya sido así, pero algo habrá que hacer. Y ese algo comienza por reconocernos sujetos de historia. Veamos entonces el genograma educativo familiar y sus posibilidades, teniendo como hijo conductor a mi padre (1929-2006). (Ver anexo 1)
Dice mi madre: “.. Cuando llegué al Tolima, era el 28 noviembre de 1959, no sentí mucho gusto, estaba fuera de mi tierra, además lo más duro fue el ver tantos muertos. Fue muy duro, lo único que veía en los caminos eran muertos, sin cabeza, sin piernas…y su papá decía que era culpa de la violencia. Quería volver a mi casa en la costa, pero ya estaba viviendo con su papá”.
El Jefe (qepd), había nacido en San Jerónimo, tierra fría del Tolima, cerca a Casabianca, su vida familiar fue interesante, puesto que su familia estaba emparentada por lado y lado, dos hermanos casados con dos hermanas. Ellas del Tolima, ellos de Cundinamarca. Sus abuelos, como los viejos nacidos a finales del Siglo XIX: duros, severos, de misa dominguera, puro trabajo y de diversión “chirrinche” y sexo casero. La vida rural era la máxima expresión de progreso: fincas, ganado, cerdos, gallinas, bestias, trapiche y café. La vida entre el amanecer y el atardecer era trabajo. La idea de ir a la escuela no sonaba. Ninguno de ellos había pasado por la escuela del pueblo. No lo necesitaban. Los negocios eran de palabra y lo del dinero se conocía por su denominación sin saber de números. Los hijos debían aprender lo básico de la escuela: leer y las cuatro operaciones.
Sus padres (Felipe y Carmen) no estaban distantes de sus abuelos, seguían la misma línea: religión, limpieza y trabajo, solidaridad y apoyo a los demás, seriedad y poca diversión, escuela y trabajo para los niños, casa y cocina para las niñas.
Felipe sabia leer y las operaciones. Carmen no. La manera de leer era curiosa: se quitaba el sombrero, se acuclillaba y leía sus libros de historia, religión y novelas. Al irse la luz del sol cerraba su libro, buscaba su sombrero y a la cocina, de ésta a la cama. Sus cuatro hijos y única hija fueron a la escuela, a lo que había, hasta tercero de primaria. Un salón grande dividido. Un solo libro de aprendizaje educativo y un sólo catecismo: el de la iglesia católica. Un profesor para todos los cursos. Serio, riguroso, autoritario, con regla en mano y con toda la autoridad para castigar hasta la sangre. Arrodillados en granos de maíz, en piedritas, con azotes de regla o de vara. Los estudiantes impávidos ante la autoridad y el castigo, apasionados ante la diversión del recreo y del campo.
El Jefe, el mayor, vino al mundo en la casa y en casa de campo. Sufrió las aventuras de serlo: trabajo y responsabilidad de velar por sus hermanos y hermana; fue a la escuela y al terror de su profesor, “Don Simón, un viejo alto, delgado, serio, reluciente y con la vara en la mano; si uno se equivocaba le daba con la vara por las corvas. Aprendí a leer con sangre y a escribir en pizarra y jiz. Todo era de memoria, todo el tiempo uno sentado y solamente hablaba cuando Don Simón lo permitía, no faltaban las cantaletas de portarse bien, de ir bien bañados y peinados y había reuniones con el cura, el director de la escuela, el de la policía y los papás para recitar las lecciones. Había cosas raras como que había que aprender matemáticas en la mañana y la historia por la tarde” Aprendió a leer y adquirió la costumbre de su padre: acuclillado y con el tiempo en la mecedora costeña.
La mecedora costeña fue hábito adquirido en sus correrías de juventud por Sahagún, Montería y Cereté. Junto a ella consiguió también su compañera, mujer vestida con la brisa del Sinú, los arrullos del acordeón y los sueños de la hamaca. Eran sus tiempos de trabajo en la construcción de carreteras. Por donde adquirió el habito de cargar libros en su maleta, sus famosas obras de Vargas Vila, los clásicos franceses en español que tenían los ingenieros y las primera obras de García Márquez, “Cien Años de Soledad me aburrió en la cuarta página, esa mierda era lo que uno vivía”. Y nunca la terminó.
Su compañera estaba en ciernes cuando se juntaron y viajaron a la Tierra Firme del Tolima. Su nueva parentela estaba como sus abuelos, sin saber de letras ni de números. Para el costeño eso no existía sino en el interior del país. Sin embargo ella había terminado su primaria. “estudiar era muy difícil, en el pueblo había una maestra la ´Niña Mayo´, nos enseñaba cosas para la casa y como cuidar a los niños y ayudar a la gente. En esa época no había uniformes, cuadernos teníamos unos grandes. Los domingos venía un cura para la misa y después a fiesta de fandangos y porros, había uno famoso: María Varilla”.
La génesis de su familia estuvo entre la migración a la capital del país, a mediados de los sesenta, y el deseo constante de volver al Tolima, en el año 1973. La nueva vida se genera a partir de sus nuevos conocimientos prácticos (mecánica) y el deseo que sus hijos “sean algo en la vida”, por tanto había que saber algo más que letras y números. Por la paternidad se avanzó hasta la primaria rigurosa, disciplinada y marcada por la religiosidad de la época. La línea maternal desembocó en unos hasta tercero de primaria, otros hasta quinto y otros ni “aprendieron a firmarse”. Sin embargo en el nuevo núcleo familiar hay bachillerato, técnico y profesional universitario.
La familia se crió entre lo práctico del tolimense (“hay que trabajar para comer y estudiar para ser alguien en la vida”) y lo epicúreo de lo costeño (“cada día trae su propio afán”) que luego se aclimató entre los cambios sociales del país y el deseo de tener las necesidades básicas satisfechas y construir cada uno sus propios horizontes teniendo como referente que es posible una situación mejor que la de los viejos y que es responsabilidad del individuo exigirla y del Estado erigirla.
Solamente para dejar planteado como ejercicio, igualmente se hizo el genograma educativo por el otro componente familiar: la esposa, que es de nacionalidad inglesa. La comparación resulta atrayente de análisis, en línea hasta sus bisabuelos todos sabían leer y escribir y contaban con una profesión, hasta la última generación donde hay técnico, maestría y doctorado. Será otro momento.
Como es un estudio a partir de la familia planteo que: una familia con educación tiene mayores posibilidades de transformación de la realidad y de realización como sujetos de derechos y deberes.
Dice Xavier Zubiri, (Zubiri, citado por Marquínez Argote, 1995) “el hombre actual tiene las mismas potencias psico-orgánicas que el hombre de Cromagnon… éste carecía de posibilidades que nosotros tenemos… Tener o no tener posibilidades o es lo mismo que tener o no tener potencias y facultades. Con las mismas potencias y facultades, el hombre en el curso de su propia biografía, y en el curso de la historia, puede poseer posibilidades muy distintas”.
En el análisis del genograma educativo familiar pueden deducirse varios aspectos: Los procesos educativos estaban encadenados a la religiosidad y a la búsqueda de la salvación; todo estaba centralizado y como dice el refrán inglés: “Lo que quieras en el Estado ponlo en la escuela”, era la imposición desde Bogotá; La educación pasaba a ser patrimonio de los niños y la cocina de las niñas; la costa norte históricamente parece que ha tenido el problema de la educación; y, a mayor estudio en la familia mayores posibilidades de desarrollo y participación.
De donde el hombre y la mujer encuentran sus posibilidades a partir de las innegables propiedades que las cosas reales tienen. Y esto por que le han otorgado un sentido a la realidad que viven y les circunda. Entendiendo aquí como posibilidades el proceso de transformación de los infinitos posibles que ofrece la realidad en posibilidades concretas (Marquínez Argote, 1995). Solamente en la medida que se puede transformar la realidad, un primer paso es a través de la educación, puede pensarse en transformar la sociedad, que es parte de la realidad circundante. Eso es lo que a lo largo de la historia familiar se ha intentado: transformar la realidad familiar y comunitaria para llegar a transformar la sociedad. En el transcurrir histórico del proceso educativo se vislumbra que es posible, no únicamente como resultado de los actos sino como inserción en los procesos sociales, algo que convierte a cada mujer y hombre en algo así como al decir de Leibniz, en Un petit Dieu.
Así entonces, la situación de las mujeres y hombres, que forman familias, que forman comunidades, que forman la nación, debe estar determinada por la educación para entender que la violencia, tanto urbana como rural, ha desembocado en neo-urbanización y neo-colonización aluvional y periférica como herencia y resultado de largos procesos sociales en que los ancestros han estado como víctimas. Se debe comprender entonces que ello ha llevado al desborde de la capacidad tanto del Estado como de su economía; viéndose reflejado en el desempleo, en el crecimiento económico, en las protestas cívicas, en las marchas, en la descomposición y recomposición del tejido social, en la convivencia, en la construcción de nuevas identidades, en los narcocultivos, en la narcopolítica, en la desconcentración del monopolio de las armas y en los actores armados. Desembocando en una insatisfacción general. Invitando así a salir de la simple ausencia de violencia directa y la guerra y los conflictos sociales y armados para entrar a la superación de las violencias estructurales, que generan múltiples exclusiones y que atentan contra la posibilidad de una vida digna con justicia social, derechos civiles, políticos, económicos, sociales y culturales, con desarrollo sostenible y una acción civil organizada.
Hoy sabemos, en la génesis del siglo XXI, que es posible sustituir la organización individualista de la asociación de clases articuladas colectivamente por una organización de aprendizaje comunicativa y cooperativa. Pero será bueno, en un tiempo de fuertes rupturas y cambios, hacer reflexiones con fuerza, sobre si es suficiente con procurar, a nuestros jóvenes estudiantes e integrantes de comunidades, los procesos en grupos para que puedan aprender en libertad o si, por el contrario, no tenemos que preguntar hoy ya más hasta qué punto el aprender en grupos significa también un aprender libertad, el uso justo de la libertad y de la participación activa, protagónica e incluyente.
Finalmente, al comprender las dinámicas sociales como fruto de la historia es factible de que las posibilidades sean más ciertas en este mundo, mundo que ya no es “ancho y ajeno”, sino mundial y con propietarios.

Referencia
Marquínez, Argote, Germán. (1995). Realidad y Posibilidad. Fundamentos de Ética y Educación, 122.

HASTA SIEMPRE COMANDANTE

EL SALMÓN

1 MAYO: LA LUCHA SIGUE

Visitando a João Pessoa